Texto de Fabre du Bosquet sobre la transmisión del hermetismo y glosa de Raimon Arola. Del libro “Textos y glosas sobre el arte sagrado”
a) Texto de Fabre du Bosquet
Este texto procede de unas largas notas de la Concordance Mytho-Physico-Cabalo-Hermétique (Le Mercure Duphinois, Grenoble, 2002), un texto atribuido a Fabre du Bosquet. La primera de las notas apoya el siguiente fragmento que pertenece al prólogo: Todas las ficciones relatadas por Píndaro, Orfeo, Hornero, los egipcios, los griegos y los celtas, no son más que alegorías sacadas de la materia, de las manipulaciones y los efectos que producía el Arte Sacerdotal. En la segunda nota, el autor reconoce que sus experimentos coinciden con la Tabla de Esmeralda de Hermes Trismegisto, a quien dedica la nota.
1. Al principio, la ciencia de la Naturaleza se conoció con el nombre de ciencia patriarcal y se la llamó luego ciencia o arte profética; los sacerdotes egipcios la designaron con el nombre de ciencia o arte sacerdotal; desde la dispersión de los sacerdotes egipcios y la destrucción de los templos se la ha llamado siempre ciencia o arte hermético. (p. 15)
2. La casa de Canaan vio surgir de su seno un hombre de una sabiduría consumada, llamado Adres o Hermes; fue el primero que instituyó escuelas, inventó las letras, las ciencias y las artes, y, entre las ciencias había una que no comunicó más que a sus sacerdotes, con la condición de que la guardaran para sí como un secreto inviolable. Les obligó bajo juramento a no divulgarla más que a quienes hubieran encontrado dignos de sucederles, después de someterlos a largas pruebas. Los reyes les prohibieron revelarla bajo pena de muerte. Alkandi y Gelaldinus mencionan al segundo Adris o Hermes, el apodado por excelencia Trimegisto y ambos autores se expresan así: “En los tiempos de Abraham vivía en Egipto Hermes o Adris segundo, que la paz esté con él; se le llamó Trismegisto porque era a la vez profeta, filósofo y rey; enseñó el arte de los metales, la alquimia, la ciencia de los números, la magia natural, la ciencia de los espíritus y fue la ciencia de la Naturaleza la que le llevó a todas las demás ciencias”.
Pitágoras, Empédocles, Arquelao el sacerdote, Sócrates, Platón, Aristóteles, Hipócrates, Demócrito etc., sacaron su ciencia de los escritos de Hermes, que les comunicaron los sacerdotes egipcios.
Eusebia declara expresamente, que, según Manetón, Hermes fue quien instituyó los jeroglíficos, los redujo a categorías y los reveló a los sacerdotes; Manetón, gran sacerdote, los explicó en secreto a Ptolomeo Filadelfo quien, aunque era muy comunicativo, sin embargo, jamás los reveló. Zósimo Panopolita, Ensebio, Sinesio aseguran que esta ciencia fue cultivada durante largo tiempo en Menfis. (…)
Los jeroglíficos eran considerados sagrados y se guardaban ocultos en los lugares más secretos de los Templos; sólo por la explicación de los jeroglíficos uno era iniciado en los conocimientos secretos de la Naturaleza y sólo se daban estas explicaciones en lo que se denominaba el Santuario y a los que se encontraba dignos de ellas por la amplitud de su talento y por su sabiduría. (…)
Moisés, iniciado en los misterios del sacerdocio egipcio, fue, en su tiempo, quien más profundizó en las ciencias sublimes que habían redactado los dos Hermes. Penetró el sentido de los jeroglíficos y utilizó los mismos medios, a los que añadió las parábolas, para conservar y transmitir a la posteridad todas las ciencias que había adquirido. Filón, el judío, De vita Mosis (libr. I), relata que Moisés aprendió la filosofía simbólica o ciencia de la Naturaleza en Egipto.
San Clemente de Alejandría relata lo mismo respecto a Moisés y añade que los sacerdotes egipcios no enseñaban esta ciencia más que a los hijos de los reyes o a sus propios hijos.
Ramban, autor hebreo, asegura In Exordio Genesis que todo lo que contiene la ley de los judíos y de los hebreos está escrito en sentido alegórico y de un modo parabólico para ocultar al pueblo los secretos de la ciencia sublime de la Naturaleza.
Salomón consideraba los jeroglíficos, los proverbios, los enigmas y las parábolas como objetos dignos del estudio de un sabio. “El sabio se consagrará al estudio de los jeroglíficos y de las parábolas, se esforzará en interpretar las ficciones y los enigmas de los antiguos, penetrará el sentido de las parábolas y discutirá los proverbios para descubrir la ciencia que se halla oculta en ellos”. (Pr, I)
Salomón prohibió a los sacerdotes explicar el sentido de los jeroglíficos, de las parábolas, etc., sino era en los templos y a sus discípulos. Cada templo tenía una especie de colegio donde los jóvenes que habían demostrado buenas costumbres ingresaban para ser instruidos en los principios del arte sacerdotal. Eran los llamados Levitas.
Hiram fue el gran sacerdote instituido por Salomón; antes de alcanzar el sacerdocio, es decir, el grado de maestro, había que pasar por dos grados, el de aprendiz y el de compañero. Los lugares donde los aprendices y los compañeros se reunían para ser instruidos no eran los mismos; en los templos se distinguían por dos columnas; en cada una de ellas se hallaba un asiento elevado para los sacerdotes bajo cuyo mandato se encontraban. ( …)
Pero, como en todos los tiempos, así como en todas las naciones, el número de hombres que ambicionan gloria y fortuna, sin desear los trabajos que conducen a una y otra, ha sido infinitamente mayor que el de los hombres estudiosos, sucedió que el gran sacerdote Hiram fue asesinado por los discípulos a quienes había negado con firmeza el grado de maestro. Los asesinos fueron castigados y los menos culpables fueron echados del Templo. Estos últimos, al no haber podido alcanzar el conocimiento de Dios por los conocimiento sublimes de la ciencia de la Naturaleza (llamada por los sabios: magia natural, de la que el pueblo poco instruido pronuncia el nombre con espanto, cujius sapientia est stultitia coram Deo) se entregaron al estudio de la nigromancia, llamada magia negra, que les facilitaron los magos y los falsos profetas.
Cuando Cambises, rey de Persia, arrasó Egipto, los sacerdotes se dispersaron; llevaron a Grecia el Arte sacerdotal encubierto bajo las ficciones de la Teología egipcia, a la que adaptaron todos los dioses del Paganismo. Transformaron a Isis y Osiris en Juno y Júpiter, en Venus y Marte, etc… En las Galias, con el nombre de druidas, edificaron templos, instituyeron escuelas como en Egipto y, para el pueblo, concibieron un culto emparentado con las divinidades egipcias y griegas bajo cuyo velo enseñaban el arte misterioso a sus discípulos. Erigieron un templo a Isis en un pueblo llamado por corrupción Issi, situado a dos leguas de París. En efecto, era el lugar más apropiado para comenzar los trabajos que exigía la Filosofía hermética; habían alzado otro a Marte en la colina de Montmartre que tomó la etimología de su nombre Monte de Marte. Gracias a la elevación de su terreno lo destinaron a atraer el rocío celeste por medio del imán filosófico, preparado en el templo de Isis. (…)
Ramon Llull, célebre filósofo hermético formó una escuela, según el modelo de las de los templos egipcios y las de los druidas, en la que enseñaba los grandes principios de la ciencia de la Naturaleza, a cuyos preceptos añadió el conocimiento gradual de la materia y las manipulaciones que exigía cada gradación. Los últimos grados a los que llegaba la materia sólo eran enseñados en los lugares más secretos de su escuela y, únicamente, a los discípulos que, después de distinguirse por su aplicación y celo, se les juzgaba dignos de ser elevados al venerable grado de maestro. Después del ascenso a este grado eminente se les instruía ampliamente acerca del poder al que las adaptaciones propias de la piedra filosofal podían elevarles.
Estas escuelas fueron el origen de las sociedades conocidas bajo el nombre de francmasonería; estas sociedades deben su fundación a los aprendices y compañeros desaplicados que no pudieron alcanzar el grado de maestro y que, sin embargo, enorgullecidos por la celebridad de las escuelas de las que habían sido discípulos, intentaron formar nuevas escuelas, con el nombre de logias, en las que enseñaron bajo la sombra del misterio lo poco que su falta de atención les había permitido retener de las lecciones de su maestro; es decir, sólo pudieron enseñar las palabras, la corteza y la superficie de la ciencia sublime cuyo conocimiento no habían logrado alcanzar.
En la medida que estas logias se alejaron de su origen, se alejaron también del verdadero sentido que los primeros fundadores pudieron dar a ciertas palabras de las que no se tiene hoy ni la más ligera idea. Estas palabras, que ya no significan nada, se han convertido en sus secretos y lo que había sido instituido por los sacerdotes egipcios únicamente para formar a profetas y sabios y por Ramon Llull para formar a filósofos herméticos, tal como en esta escuela lo fueron Ripley y Cristóbal obispo de París, se ha convertido hoy en un lugar de reunión donde sólo se ocupan de falsedades, de tonterías y, sobre todo, de banquetes suntuosos, en los que se pronuncian sin cesar palabras a las que no atribuyen otro sentido que el de pan, vino y agua. Los golpes medidos que se dan no tienen otra significación que la que tiene el golpe del tambor que llama al orden o el cuidado que debe de tenerse con el mandato, etc. (pp. 34 y sigs.)
La leyenda hermética
b) Glosa de Raimon Arola al texto de Fabre du Bosquet
Este texto ilustra perfectamente el sentido tradicional del arte sagrado; cuenta muy resumidamente la historia legendaria de la auténtica transmisión, desde los albores de la humanidad hasta nuestros días, una historia que muy poco tiene que ver con la llamada “oficial”, con sus acontecimientos políticos, sociales e institucionales que se estudia en los colegios. Lo que resume nuestro autor es la historia esotérica de Occidente, el desarrollo interior de la humanidad en el que sólo cuenta la relación del hombre con Dios y viceversa, por medio del arte o ciencia original. Se trata, en definitiva, la vera-historia transmitida de generación en generación. Se repite la misma operación, aunque con distintos nombres, sin perder nunca su vitalidad ya que cada vez es renovada. Cuando este arte no es renovado por un auténtico artista, se vuelve exotérico, participa de la historia generada por los hombres y aunque sus temas, sus obras de arte, o sus rituales hablen de la realidad interior y la representen, ésta ha dejado de existir, ya no forma parte de la historia verdadera
La historia del arte sagrado se oculta del mundo profano, no está sometida a ningún interés ni pasión. Hoy en día permanece ignorada y cada vez más olvidada. Pero para aquel que busca a Dios, la historia del arte sagrado es motivo de admiración y alabanza, éste nunca dejará de dar gracias a Dios por su revelación preciosa que ha generado y manifestado este Arte en este mundo.
El arte sagrado contiene en su seno el profundo misterio de la regeneración del hombre, del retorno a Dios después de la caída de nuestros primeros padres, por eso es inseparable de los misterios nucleares de todas las religiones y conocimientos auténticos. Respecto a su origen divino K. von Eckharthausen, en su obra La nube sobre el santuario, escribió lo siguiente: El hombre, antes de la caída, era el templo viviente de la divinidad; y, a partir del momento en que este templo fue devastado, el plan para reconstruirlo fue proyectado por la sabiduría de Dios, y en esta época comienzan los santos misterios de todas las religiones, que no son, en sí mismos, según mil motivos diferentes, según el tiempo, las circunstancias y la manera de concebir de las naciones, más que las imágenes repetidas y modificadas de una verdad única, y esta verdad es la regeneración, la reunión del hombre con Dios. Antes de la caída el hombre era sabio, estaba unido a la sabiduría; después de la caída, fue separado de ella; de aquí que la revelación o la ciencia para recuperar esta unión con la sabiduría, le fuera necesaria.
Todo el arte sagrado occidental se precia de continuar las enseñanzas de Hermes Trimegisto, a quien el texto de Fabre du Bosquet designa como el inventor de las artes y las ciencias, que manifestó en el mundo la verdad de la revelación divina, por eso al arte sagrado occidental se le conoce como Arte Hermético. Un arte sellado y secreto, la fuente primera de donde beben todas las formas artísticas de la historia exterior, que tan sólo son la punta del iceberg del Gran Arte instituido por Hermes. El Arte sacerdotal de los antiguos egipcios que sabe y puede transmitir las bendiciones del cielo sobre la tierra, corporificándolas en una Obra imperecedera. Estaríamos hablando de un arte iniciático poseído sólo por aquel que conoce el centro secreto de la creación, sin mezclas ni cortezas, sólo entonces puede producirse la auténtica “creación”. Al iniciado le pertenece la verdadera obra de arte, como las que ornaban las tumbas de los Faraones y que les acompañaban hasta la otra, la real, vida. Un arte extraordinario, pero oculto, sellado por múltiples puertas que ningún mortal podía apreciar. Riquezas indescriptibles, formas y ornamentos nunca superados, los siglos no pasan para su belleza, pero todo ello, escondido en la más profunda oscuridad. Este Arte, que es un reflejo del auténtico, sólo pertenecía al Faraón, el salvador de su reino, el único poseedor del KU: la facultad de hacer bajar la vida del cielo y dispensarla a todo su pueblo.
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