LA HÍSTORÍA NO CONTADA DE LA ESTRELLA DE DAVÍD

¿Quién no ha visto la famosa estrella de David o de Magen David como los Judíos la llaman?  Se supone que representa la forma del escudo del rey David (o quizás el emblema en él), pero en realidad no hay apoyo a esa afirmación en ninguna literatura rabínica temprana. De hecho, el símbolo es tan raro en la literatura judía temprana y en obras de arte que los marchantes de arte sospechan que es una falsificación si
encuentran el símbolo en sus primeras obras.
Pero , ¿de dónde viene la estrella de seis puntas (conocida como un hexagrama)? Algunos de ustedes saben que la estrella de seis puntas (hexagrama) es uno de los símbolos más importantes en el ocultismo, sobre todo la llamada magia negra y en contacto con los espíritus malignos. No sabemos exactamente cuando se convirtió en un símbolo utilizado en el ocultismo, lo que sí sabemos es que esto comenzó mucho antes que el rey David naciera.
En Dinamarca una bruja se llama heks y, en alemán una bruja que se llama Hex , una bruja holandesa se ​​llama heks , incluso en Inglés todavía se habla de poner un maleficio a alguien (hex, en latín es maleficio). Todo esto está relacionado con el hexagrama / estrella de seis puntas, el símbolo más poderoso de la brujería y la magia negra. El hexagrama fue traído al pueblo judío por Salomón cuando él se convirtió a la brujería, al satanismo y la idolatría al final de su vida.
David no tenía absolutamente nada que ver con el hexagrama y la estrella, en modo alguno, el pueblo de Dios. Salomón se entregó al culto satánico y construyó altares para Aashtroeth y Moloch (Saturno). El hexagrama nunca fue un símbolo judío.
Luego, en 1800, en Alemania, fue adoptada por Mayer Rothschild como emblema de su familia. La estrella de seis puntas fue utilizada como escudo de armas de la familia Rothchild. Es difícil precisar la fecha en que el hexagrama de la estrella de seis puntas se hizo conocida como la llamada Estrella de David. 1973 fue el año en que el Magen David fue adoptado como un nombre judío por la Sociedad de Publicaciones Judías de América. Ni siquiera se menciona en las búsquedas en la literatura rabínica. Aparte de este hecho, nadie parece saber cuándo o cómo lo oculto o la satánica estrella, se convirtió en la estrella de David.
El gurú financiero Meyer Amschel Bauer (quien más tarde se rebautizó como "Rothschild", que significa escudo rojo) era ampliamente conocido como ocultista y satanista. Una casa de huéspedes, escribió en sus memorias que la mesa de la familia Rothschild siempre tenía un plato extra para el otro dios, Satanás. La familia de banqueros Rothschild es ahora, sin duda, una de  las familias más poderosas del mundo. Así es el símbolo de la bandera de la Tierra Santa (Israel) es el símbolo más importante en el satanismo y el ocultismo, y esto no es casualidad. Tiene que ver con sus fundadores: La familia Rothschild ocultista. El documento más importante en la historia de Israel es la llamada Declaración Balfour en la que el gobierno británico aprueba el establecimiento del Estado judío. El destinatario era lord Rothschild. La poderosa familia Rothschild se ha mantenido oculta y siempre ha tenido fuertes lazos con la masonería, cuyo objetivo (y son muy francos al respecto) siempre ha sido la de reconstruir el templo de Salomón, el templo de Salomon oculta lo que verdaderamente es.
                                                        enlace: conjugando adjetivos
Jesús Miravalles Gil
                                     

EL EVANGELIO PROHIBIDO DE JUDAS

¿Qué pasaría si descubrimos que Jesús organizó su propia ejecución? Uno de los hombres más odiados de la historia nos muestra una nueva versión de los últimos días de Cristo. Vea en exclusiva la revelación de uno de los hallazgos más controvertidos del momento.
Uno de los descubrimientos más importantes en arqueología bíblica nos ofrece una nueva versión sobre la traición a Jesús.
¿Qué pasaría si redescubrieran un antiguo evangelio que brinda una perspectiva radicalmente opuesta del hombre que la historia describe como el peor de los villanos?
Les mostraremos la única copia conocida del desaparecido evangelio según Judas que sobrevivió al paso del tiempo.
¿Qué si en virtud de este descubrimiento Jesús fuera el único culpable de traición y el villano se convierte en héroe
No se pierdan este exclusivo capítulo de dos horas que se emitirá a todo el mundo sobre la increíble historia del Evangelio según Judas a partir de su descubrimiento, el reciente proceso de autenticación y análisis, y la deducción a la que llegaron luego de una ardua traducción e interpretación del mismo.
Uno de los descubrimientos más importantes en arqueología bíblica nos ofrece una nueva versión sobre la traición a Jesús.
The Lost Gospel of Judas: nationalgeographic.com/lostgospel/document.html
Se denomina Evangelio de Judas (o Evangelio prohibido de Judas) a un evangelio utilizado, según testimonios de los Padres de la Iglesia, por la secta gnóstica de los cainitas. Fue compuesto probablemente durante el siglo II. Este evangelio se creía desaparecido, pero durante los años 1970 fue hallado en Egipto el códice Tchacos copto del siglo IV (supuestamente traducción de un original griego) en el que aparece un texto que parece corresponder al Evangelio de Judas mencionado en la literatura cristiana primitiva.2 En 2006 la organización National Geographic Society hizo público su trabajo de restauración y traducción del manuscrito. También en ese mismo año la organización National Geographic Society elaboró un vídeo documental titulado "The Gospel of Judas" (El Evangelio de Judas).
En el texto se hace una valoración positiva de la figura del apóstol Judas Iscariote, que en los cuatro evangelios canónicos es considerado como traidor a Jesús. Según este evangelio gnóstico, Iscariote fue su discípulo favorito, y si entregó a su maestro a las autoridades romanas fue en cumplimiento de un plan previsto por el propio Jesús.
En 2007, tras revisar una transcripción del manuscrito, la biblista April D. DeConick, profesora de la Universidad Rice (Estados Unidos), rechaza esa interpretación argumentando errores de traducción. El 21 de marzo de 2008 el experto en copto Marvin Meyer, que formó parte del equipo de traducción de National Geographic, rebate las conclusiones de DeConick defendiendo la traducción original con base en otros textos gnósticos.
                                        enlace: national geographic
Jesús Miravalles Gil
                                       

EL OJO QUE TODO LO VE

Muchas sociedades y ordenes iniciáticas contemplan entre sus símbolos ritualísticos, la figura del ojo la cual ha perdurado a través de los tiempos y reflejan de esta misma manera la relación que estas instituciones tienen con el pasado simbólico e iniciático de la antigüedad.
El Ojo posee variados sentidos, el más conocido es el denominado "símbolo de la omnipresencia, omnisciencia y omnipotencia de Dios". Estas tres palabras resumen el sentido de esta figura en órdenes como el rosacrucismo y la masonería en todos sus ritos.

OMNIPRESENCIA

El Ojo que todo lo ve, refleja al estar abierto un sentido de alerta, un sentido de presencia eterna. La divinidad es omnipresente, no por el hecho de observar tal como nosotros lo hacemos con nuestros sentidos objetivos, sino por el hecho de estar presente en todo, en cada parte de la creación y del mundo manifestado en este caso. La omnipresencia del ojo se remonta a mucho tiempo atrás, en la citología y en las verdades que por medio de esta se revelan, en las iniciaciones de las escuelas de los misterios y de los mitos que a raíz de estas se generaron.
El ojo se relaciona con el concepto de la divinidad latente y en constante creación, y macro cósmicamente es el símbolo del sol esplendoroso y del corazón en el microcosmos. Recordemos que el Templo en una sociedad secreta es un reflejo microcósmico del microcósmico por lo que cada símbolo y cada sitial poseen estrechas analogías con el hombre concebido como ser primigenio. Si bien el Ojo, el ojo de Horus, el ojo que todo lo ve, se encuentra en el punto geográfico Este, ya que es de este lugar desde donde proviene la sabiduría, también este símbolo presenta similitudes con la Shekinah o corazón del Templo.
Este corazón es desde tiempos inmemoriales un centro de emanación, un centro "santo", un "sanctum", relacionado con el punto geográfico oriente, por medio de una emanación luminosa
ligada a la omnipresencia del Ojo.
El ojo que todo lo ve, internamente es la conciencia. El poder de la voluntad de todo ser humano, dentro y no fuera de el. La omnipresencia se genera en nosotros al darnos cuenta de la presencia en nuestro interior, tal como un momento de inspiración. Es un algo que nos lleva a un bien superior, una luz que nos guía y nos conduce por el sendero del Ab Uno.

OMNISCIENCIA

El ojo lo encierra todo, se encuentra situado en la cúspide, en el inicio, y es la presencia esencial pura, constante, latente y que posee la llave de todo conocimiento. El todo esta en el Uno, seria la mejor forma de explicar la omnisciencia, una manera de comprender que en el microcosmos la sabiduría se manifiesta como una fuente intuitiva y a la cual podemos acceder.
La akasha o los archivos de la humanidad es una de las vías de conocimiento revelado a la humanidad, vista por el ojo interno y que a la vez esta ligada a la sabiduría pura del omnipresente ojo que todo lo ve. En estos archivos se encuentra la clave y los recuerdos de toda la naturaleza y de toda la humanidad, es el Libro del Hombre, el recuerdo del estado primordial y de la vía para retornar a Dios.


OMNIPOTENCIA

El ojo que todo lo ve, esta siempre presente, emanando sabidurías y se constituye como un símbolo y un signo de retorno al estado primordial.
Tal como en el principio todo estaba en potencia en el huevo cósmico, todos los mundos y jerarquías, todas las dimensiones y toda la manifestación.
En la omnipotencia, la fuente nunca se acaba, es eterna fertilidad y eterna emanación. El punto es una fuente inagotable, que no solo se dirige en todas direcciones, sino también atraviesa todos los planos, se funde con ellos, en su esencia, su espíritu y su número, se hace uno con todo.
La omnipresencia, la omnisciencia y la omnipotencia son tres aspectos que se armonizan bajo la figura del Ojo que todo lo ve, el ojo de Dios en Todo, no en el cielo, no en lo alto, sino dentro de todo."Partid un trozo de madera y me encontrareis..."(Evangelio de Jesús el Cristo, apócrifo)
El ojo lo encierra todo, se encuentra situado en la cúspide, en el inicio, y es la presencia esencial pura, constante, latente y que posee la llave de todo conocimiento. El todo esta en el Uno, seria la mejor forma de explicar la omnisciencia, una manera de comprender que en el microcosmos la sabiduría se manifiesta como una fuente intuitiva y a la cual podemos acceder.
La akasha o los archivos de la humanidad es una de las vías de conocimiento revelado a la humanidad, vista por el ojo interno y que a la vez esta ligada a la sabiduría pura del omnipresente ojo que todo lo ve. En estos archivos se encuentra la clave y los recuerdos de toda la naturaleza y de toda la humanidad, es el Libro del Hombre, el recuerdo del estado primordial y de la vía para retornar a Dios.
                                                       enlace: hermética
Jesús Miravalles Gil

CUATRO LIBROS MALDITOS

En este vídeo muestro y comento cuatros libros que según sus leyendas y la historia están malditos por motivos todavía desconocidos. Cuatro extraños y misteriosos libros con un lado oscuro.
                                         Alex Pellejero
Jesús Miravalles  Gil
                                     

"MENSAJE DE TOTH - EL PROCESO DE ASCENSIÓN"...

PAZ, LUZ Y AMOR   En mi Luz te llevo, en mi Amor te consuelo, en mi Paz te alimento.
 Hija Amada, aunque mucho tiempo llevamos caminando juntos, es necesario que todos tus hermanos sepan algo más de mi. Yo procedo de Atlantis, Maestro de Maestros, procedente a su vez, de los confines de vuestro universo y habitando posteriormente en Orión. Vine a visitar este mundo como forma de ayudaros en su evolución.
 Fuimos muchos los que aquí estuvimos y fuimos muchos los que tuvimos que huir de nuestras casas y amados espacios de enseñanza y oración.
 Hubo tanto revuelo y tanto enfrentamiento con los que vinieron después a nosotros, que nada se pudo hacer. Pero yo permanecí, junto a otros, y nos
repartimos por ese Amado Planeta, el cual ayudamos a evolucionar y, por tanto, vinculamos nuestra evolución y energía a él y vosotros.
 Tú y otros como tú, vinisteis con nosotros, formando parte del grupo de trabajo y también, como nosotros, tuvisteis que huir a otras tierras.
Tú, junto a mi y a otros, nos fuimos para Egipto, donde reconstruimos nuestros templos y residencias y volvimos a instaurar la civilización atlante, adaptada al lugar y al momento.
 Pero hoy vengo a ti para hablar del Proceso de Ascensión por el que estáis pasando.
 La Ascensión en sí no es más que trascender todas las Leyes propias de 3D para incorporar las de 5D; no es más que consigáis que vuestros cuerpos ya no enfermen como en 3D, que no sufran como en 3D, que vuestra alma se haya liberado de la vibración de ese plano de dolor y densidad y que pueda volar libre, lo que no implica que no podáis seguir disfrutando de los placeres y bellezas propios de ahí.
La diferencia es la forma de vivenciarlo, de experimentarlo, de sentirlo, de compartirlo. Vuestros corazones deben dar libertad y pedir libertad; deben saber perdonar y pedir perdón; deben saber amar sin condicionar, sin pedir, sin buscar, sin depender, sin todo aquello que bien sabéis, pues lo habéis experimentado tantas y tantas veces.
 El trabajo también implica superar otros aspectos propios de ese plano que lo domina todo, el miedo y la culpa, miedo a la pérdida en cualquier ámbito y vivir en la culpa por cualquier cosa.
 Deberéis encontrar vuestro lugar y desde él caminar, compartir, superar, dar, amar, perdonar, sentir, recibir y todo lo que pueda ser vivido desde un corazón puro y redimido.
Ya no más dolor, ya no más temor, ya no más culpa, ya no más dualidad, ya no más de todo lo que en la 3D os alimenta.
 Muy importante también es conectar y superar la dualidad propia del plano y no engañaros con palabras bonitas que os alejan de ella. Para superar la dualidad hay que meterse en ella, vivenciarla y transmutarla para así integrarla. Superar la dualidad es ser consecuentes con lo que se piensa, se siente y se hace.
 Que todo el ser vaya en la misma dirección con total transparencia, sin ocultarse tras la sombra de la ilusión o, peor aún, del auto-engaño  ya que el engaño no existe... todo el que engaña, para protegerse o para ocultar sus verdaderas intenciones es a sí mismo a quien se está engañando, es a su ser a quien le está impidiendo realizar sus procesos de cambio y de transmutación interna para elevarse a los planos de ascensión.
 Por tanto, el proceso de ascensión consiste en elevarse a la Pureza y Transparencia del Ser Superior, es integrarse en el UNO que todos somos en esencia y caminar desde aquí en total integridad y honestidad, no siendo lo que de baja vibración se aproxime a vosotros, pues ya no forma parte de vosotros, Amados Míos.
 ¿Complejo? Quizá, pero esto es Ascender. Es el despertar de vuestro Maestro Interno, es el recuperar o alcanzar vuestra Maestría y caminar desde ella.
 ¿Os animáis a ello? Todos los Maestros Ascendidos, Guías y Seres Angélicos, ya lo vivenciamos de una u otra forma, desde los correspondientes planos y experiencias y, por ello, entendemos lo que es y por lo que estáis pasando.
 Igualmente estamos ayudando a despertar a todos aquellos vehículos Angélicos y de Maestros que ahí estáis y que tendréis mediante este proceso ascensional que reconoceros y caminar cada uno desde vuestra frecuencia.
 Os animo Hijos Míos y espero que éste no sea ni el primero ni el último mensaje que pueda transmitiros.
 Mi Luz, Paz y Amor reine en vuestras almas- corazones siempre.
 TOTH, Maestro de Maestros, regente de la Llama de la Ascensión, llama blanca de Pureza Divina del Corazón de Dios.
                                           enlace: la luz que te guía
Jesús Miravalles Gil

LA LEYENDA DE ISIS Y OSIRIS

En el principio maldijo Ra a Nut, y su maldición fue que no le nacería ningún hijo ningún día del año. Y Nut acudió llorando a Thot, que la amaba; Thot, el tres
veces grande, dios de la magia, a quien los griegos llaman Hermes Trimegisto. Pese a que la maldición del gran Dios Ra, una vez pronunciada, nunca puede retirarse, Thot abrió con su sabiduría una vía de escape. Se fue al dios-Luna, cuyo brillo era casi igual que el del mismo Sol, y lo retó a una partida de dados. Las apuestas fueron muy grandes por ambas partes, pero quien más se apostaba era la Luna, pues se apostó su propia luz. Jugaron una partida tras otra, y la suerte siempre estaba con Thot, hasta que la Luna ya no pudo seguir jugando. Entonces Thot, el dos veces grande, recogió la luz que había ganado, y con su fuerza y su poder le estuvo dando forma durante cinco días enteros. Y esos cinco días los puso Thot entre el final del año viejo y el comienzo del año nuevo, y los mantuvo distintos del uno y del otro; y de esos cinco días nacieron cinco hijos de Nut; Osiris, el primer día, Horus el segundo, Set el tercero, Isis el cuarto y Neftis el quinto. Con eso, la maldición de Ra se cumplía y quedaba sin efecto al mismo tiempo, pues los días en que nacieron los hijos de Nut no pertenecían a ningún año.
Cuando nació Osiris, se vieron y oyeron en todo el mundo milagros y maravillas, prodigios y signos, pues una luz gritó por toda la tierra: “El Señor de todo sale a la luz”. Y una mujer que sacaba agua del santuario del templo se llenó de inspiración divina y salió corriendo, gritando: “Ha nacido el rey Osiris”.
Egipto era entonces un país bárbaro en el que los hombres luchaban entre sí y comían carne humana; nada sabían de los dioses, no conocían leyes y eran salvajes. Pero Osiris se convirtió en rey de Egipto y enseñó a su pueblo a labrar la tierra y plantar el trigo y la vid, y les enseñó el honor que se debe a los dioses, e hizo leyes, y abolió sus costumbres bárbaras y salvajes. Allí a donde iba, el pueblo se inclinaba a sus pies, pues amaban el suelo mismo que él pisaba; y cualquier cosa que él mandase, ellos la hacían. Así gobernó Osiris a los egipcios hasta que, al son de la música, estandartes al viento, salió de Egipto para poner todas las naciones bajo su misericordioso dominio.
Pero Set odiaba a su hermano Osiris, y reunió en torno a él a setenta y dos conspiradores, y con ellos estaba Aso, reina de Etiopía. Y tramaron que, cuando regresase Osiris, lo matarían y pondrían a Set en el trono; pero ocultaron sus planes y con rostros sonrientes salieron a recibir a Osiris cuando éste regresó triunfalmente a Egipto.
Ellos se encontraron en secreto una y otra vez, y también secretamente prepararon un cofre de costosa madera pintada y decorada con ricos dibujos y colores resplandecientes, formas entrelazadas y abundancia de diestra artesanía, de modo que todo aquel que lo veía anhelaba poseerlo. Set, aquel maligno, había medido en secreto el cuerpo de Osiris, y el cofre estaba hecho para que se correspondiese con el cuerpo del Rey, pues eso era parte del plan.
Cuando estuvo todo preparado, Set invitó a su hermano y a los setenta y dos conspiradores a un banquete en su gran salón de banquetes. Cuando hubo terminado el banquete, entonaron el canto de Maneros, como era costumbre, y acudían los esclavos llevándoles copas de vino y poniendo guirnaldas de flores en el cuello de los invitados, y les perfumaban hasta que el salón se llenó de dulces olores. Y mientras sus corazones se sentían felices, entraron unos esclavos con el cofre, y todos los invitados gritaron de admiración al ver su belleza.
Se levantó entonces Set y dijo: “Aquel que se eche en este cofre y sea de su medida, a ese se lo daré”. Sus palabras eran dulces como la miel, pero en su corazón había la amargura del mal.
Uno tras otro, los conspiradores se fueron echando en el cofre con bromas y risas, pues para uno era demasiado largo, para otro demasiado corto, y para otro demasiado ancho, y para otro demasiado estrecho. Llegó entonces el turno a Osiris, y sin sospechar nada, se acostó en el cofre. De inmediato los conspiradores tomaron la tapa y la cerraron ruidosamente.  Unos la clavaron firmemente, mientras que otros pusieron plomo fundido por todas las rendijas para que no pudiese respirar y seguir viviendo. Así murió el gran Osiris, aquel que es llamado Unnefer, el Triunfante, y con su muerte entró en la Duat y se convirtió en el Rey de los Muertos y el Gobernante de los que están al Oeste.
Los conspiradores levantaron el cofre, aunque ahora era un ataúd, y lo llevaron a la orilla del río. Lo lanzaron adentro del agua, y Hapy, el dios del Nilo, lo tomó y lo llevó en su corriente hasta el mar; las Grandes Aguas verdes lo recibieron y las olas lo
transportaron a Biblos y lo alzaron sobre un tamarisco que crecía en la orilla. Y entonces el árbol echó grandes ramas, echó hojas y flores para hacer un lugar adecuado de reposo para el dios, y la fama de la belleza de aquel árbol se difundió por todo el país.
En Biblos reinaban el rey Malkander y si esposa la reina Athenais. Acudieron a la orilla para ver el árbol, pues no podía verse nada salvo las hojas y flores que ocultaban el ataúd a todas las miradas. Entonces el Rey Malkander dio órdenes y el árbol fue cortado y llevado al palacio real para allí hacer con él un pilar, pues era digno de usarse en la casa de un rey. Todos los hombres se admiraban de su belleza, aunque nadie sabía que contenía el cuerpo de un dios.
Ahora bien, Isis temía enormemente a Set. No la engañaban sus palabras pretendidamente sinceras, y sabía de su enemistad con Osiris, pero el gran Rey no creía en la maldad de su hermano. Cuando el alma de Osiris salió de su cuerpo, enseguida Isis fue consciente de que había muerto, pese a que nadie se lo dijo. Tomó a su hijito, a quien los hombres llaman Harpócrates, o Niño Horus, y huyó con él a las marismas del Delta, y lo ocultó en la ciudad de Pe. Antigua y gris era aquella ciudad de Pe, y se alzaba en una isla; allí moraba la diosa Uaset, a la que los hombres también llaman Buto y Latona, pues es adorada por muchos nombres. Uaset tomó al niño y le dio refugio, e Isis, con su divino poder, soltó la isla de sus amarraderos y quedó flotando en la superficie de las Grandes Aguas Verdes, de modo que nadie podía decir dónde encontrarla. Porque temía el poder de Set y temía que fuese a destruir al niño como había destruido al padre.
Así como las almas de los hombres no pueden descansar hasta que se llevan a cabo los ritos funerarios y se ofrecen los sacrificios funerarios, así viajó ella, sola y solitaria, buscando el cuerpo de su esposo, y enterrarlo se convirtió para ella en lo más importante.
A mucha gente encontró, tanto hombres como mujeres, pero ninguno había visto el cofre, y en eso su poder no era de ninguna utilidad. Se le ocurrió entonces preguntar a los niños, y ellos enseguida le hablaron de un ataúd pintado flotando en el Nilo. Y todavía hoy tienen los niños poder profético y
pueden manifestar la voluntad de los dioses y las cosas que van a venir.
Así, preguntando siempre a los niños, llegó Isis a Biblos. Se sentó junto a
las Grandes Aguas verdes, y acudieron las doncellas de la Reina Athenais a bañarse y jugar en las olas. Entonces Isis les habló y les trenzó el pelo y les ajustó las joyas; el aliento de la diosa era más dulce que los olores de la Tierra de Punt, y perfumaba el aire y las joyas de las doncellas. Cuando regresaron a palacio, la reina Athenais les preguntó dónde habían obtenido aquel perfume, y ellas respondieron: “Había una mujer extraña y triste, sentada a la orilla del mar cuando hemos ido a bañarnos, y nos ha trenzado el pelo, y ajustado las joyas, y de ella viene el perfume, pero no sabemos cómo”. La Reina Athenais fue a la orilla a ver a la extraña mujer y conversar con ella, y estuvieron conversando como conversan las madres, pues cada una tenía un hijo pequeño; el hijo de Isis estaba muy lejos, y el hijo de Athenais estaba mortalmente enfermo.
Se alzó entonces Isis, poderosa en la magia, la curadora eficiente, y dijo: “¡Tráeme a tu hijo!” juntas fueron la diosa y la reina a palacio, y tomó Isis al pequeño Diktys en sus brazos y dijo: “Puedo ponerlo fuerte y
bien, pero lo haré a mi modo y nadie debe interferir”.
Cada día la reina Athenais se admiraba al ver a su hijo. De un bebé de lloro quejumbroso se convirtió en un niño fuerte y saludable, pero Isis no dijo una sola palabra y nadie sabía lo que hacía. Athenais preguntó a las doncellas, y ellas respondieron: “No sabemos lo que hace, pero lo que sabemos es que no le da de comer, y por la noche atranca las puertas del salón del pilar, y hace un fuego muy grande con troncos, y cuando escuchamos, no podemos oír nada excepto el cantar de una golondrina”.
Athenais se llenó de curiosidad y se escondió por la noche en el gran Salón, y vio que Isis atrancaba las puertas y hacía un fuego muy grande hasta que salían llamas altas y abrasadoras. Entonces, sentándose frente al fuego, hizo un espacio entre los troncos ardientes, un espacio de brillo rojo y carmesí, y en ese espacio acostó al niño y, adoptando la forma de una golondrina, empezó a dar vueltas al pilar, gimiendo y lamentándose, y su lamento era como el cantar de una golondrina. La Reina Athenais chilló y arrancó al niño de las llamas y se fue corriendo. Pero ante ella encontró a Isis, la diosa, enorme y terrible.
“¡Madre insensata!! –dijo Isis– ¿Porqué has cogido al niño? Tan sólo unos pocos días más y todo lo que es mortal en él se hubiera consumido, y hubiera sido como los Dioses, inmortal y eternamente joven”.
Un gran temor reverencial embargó a la Reina, pues se dio cuenta de que estba mirando a una de los dioses. Del modo más humilde, ella y el rey Malkander rogaron a la diosa que aceptase un presente. Ante ella expusieron todas las riquezas de Biblos, mas para ella eran como nada.
“Dadme –dijo– lo que este pilar contiene y estaré satisfecha”. Enseguida hicieron venir trabajadores, y ellos tumbaron el pilar y lo abrieron a lo largo y sacaron el ataúd. Y tomó Isis especias dulces y flores aromáticas; las desparramó por el pilar, y luego lo envolvió en lino fino y se lo dio al rey y la reina. Y todos los habitantes de Biblos lo veneran hasta hoy, pues antaño había contenido el cuerpo de un dios.
Pero Isis puso el ataúd en una embarcación y navegando se alejó de Biblos, y cuando las olas del río Fedro, azotadas por el viento, amenazaron con arrastrar el ataúd fuera de la embarcación, secó ella el agua con sus conjuros mágicos. Entonces, en un lugar solitario, abrió el ataúd, y mirando el rostro del difunto dios, gimió y se lamentó.
Dicen algunos que cuando Isis se fue de Biblos, se llevó con ella a Diktys, y que el pequeño cayó de la barca y se ahogó. Otros dicen que el sonido de los lamentos de Isis era tan terrible en su dolor que al niño se le partió el corazón y murió. Pero yo pienso que se quedó en Biblos; y puesto que había estado en brazos de la Madre Divina y había pasado por el fuego purificador, creció hasta ser un gran y noble rey que gobernó a su pueblo sabiamente.
Ocultó entonces Isis el ataúd y partió rumbo a Pe, que estaba en la isla flotante y donde su hijito Harpócrates se encontraba a salvo al cuidado de Uaset, la diosa de la Tierra del Norte. Y cuando se hubo ido, llegó Set a cazar jabalíes con los perros. Cazaba a la luz de la luna, pues le gustaba la noche, cuando todas las malignas cosas rojas están por todas partes; y el aire se llenó de gritos de los cazadores incitando a los perros, y de ladridos de los perros que corrían tras su presa. Y cuando pasaba Set corriendo, vio el cofre pintado, con los colores brillando y reluciendo al claro de luna.
Al verlo, el odio y la ira se cernieron sobre él como una nube roja, y se puso furioso como una pantera del Sur. Arrastró el ataúd fuera del lugar donde estaba escondido y lo forzó para abrirlo; tomó el cuerpo y lo despedazó en catorce trozos, y con su poderosa y divina fuerza desperdigó los pedazos por toda la tierra de Egipto. Y se echó a reír y dijo: “No es posible destruir el cuerpo de un dios, pero yo he hecho lo imposible, he destruido a Osiris”. Y su risa resonaba por todo el mundo, y los que la oían huían temblando.
Cuando regresó Isis, no encontró más que el cofre roto, y comprendió que aquello lo había hecho Set. Ahora tenía que empezar de nuevo toda su búsqueda. Tomó una barquita hecha de haces de juncos de papiro y navegó por entre las marismas para buscar los pedazos del cuerpo de Osiris, y todos los pájaros y animales terrestres iban con ella para ayudarla; y todavía hoy los cocodrilos no tocarán una barca de juncos de papiro, porque piensan que es la fatigada diosa que todavía continúa su búsqueda.
Enemigo poderoso y astuto era el suyo, y sólo con sabiduría podía ser derrotado; por eso, dondequiera que encontrase un fragmento del divino cuerpo, construía un hermoso santuario y celebraba los ritos funerarios como si hubiese sido enterrado allí. Pero en realidad llevaba consigo los fragmentos; y cuando, tras deambular mucho tiempo, los hubo encontrado todos, con el poder de su magia los unió en un solo cuerpo. Porque cuando el Niño Horus haya crecido hasta hacerse hombre, él luchará contra Set y vengará a su padre, y después que él haya obtenido su victoria, Osiris vivirá de nuevo.
Pero hasta que llegue ese día, Osiris vive en la Duat, donde gobierna a los muertos sabia y noblemente como gobernó a los vivos en la tierra. Porque aunque Horus combate con Set y es furioso el fragor de las batallas, todavía no ha alcanzado la victoria decisiva, y Osiris aún no ha regresado a la tierra”.
                                      enlace: veritasboss
Jesús Miravalles Gil

¿QUIÉN FUE PARACELSO?

Paracelso es el médico, alquimista y astrólogo más célebre de todos los tiempos, relacionado con la alquimia, con el saber hermético, con la creación del homúnculo, con la búsqueda de la Piedra Filosofal y un etcétera muy amplio que muy pronto le hizo ganar fama y envidias entre sus colegas.
Nació en Suiza en 1493, su verdadero nombre fueTheophrastus Bombast von Hohenheim; sin embargo, se llamó a sí mismo Paracelso que en latín significa “superior a Celso” haciendo referencia a un médico romano del siglo I de nuestra era. Creía en el concepto griego de los 4 elementos (agua, tierra, aire y fuego) y como tal, entre sus excentricidades encontramos que creía en la existencia de seres fantásticos y a cada uno de ellos correspondía un elemento: a los gnomoscorrespondía la tierra; a las nereidas el agua; a los silfos el aire y a las salamandras el fuego. También creía que el cosmos giraba en torno a tres sustancias espirituales: el mercurio, el sulfuro y la sal que de alguna manera definían la identidad humana: el sulfuro representaba al alma, la sal al cuerpo y el mercurio el espíritu.
En el campo de la alquimia, se decía que Paracelso fue el primero que logró transmutar el plomo en oro a través de métodos alquímicos. También pronto se hizo famoso al afirmar que había logrado crear un homúnculo, es decir un “hombrecillo” creado artificialmente por medio de la alquimia, mientras intentaba encontrar la piedra filosofal. Era además afin a lafilosofía hermética y todos sus estudios estaban relacionados con el saber hermético.
Como médico hizo grandes contribuciones a la disciplina siendo el primero en utilizar químicos y minerales, por ejemplo, a Paracelso debemos el Láudano que era utilizado en aquel entonces para reducir los dolores; además combinaba todos estos conocimientos con su visión hermética del mundo: mencionaba que el bienestar emocional redundaba en el bienestar físico, esta idea no es desconocida en el siglo XXI pero en pleno siglo XVI resultaba una completa locura hablar en estos términos, así que podemos afirmar que Paracelso fue todo un visionario que se adelantó por mucho a su tiempo.
Muchos misterios rodean su nombre, se dice que el fue el verdadero fundador de la Orden de los Rosacruces y que Cristian Rosacruz no era más que un pseudónimo para ocultar la verdadera identidad de Paracelso al frente de dicha sociedad.
http://lascosasquenuncaexistieron.com/2011/04/06/quien-fue-paracelso/  

Jesús Miravalles Gil                            
                                   

LOS DIOSES LLEGADOS DE LAS ESTRELLAS

Egipto fue, es y será siempre fuente inagotable de sorpresas. Pero lo más asombroso es que sus conquistas intelectuales y sus logros tecnológicos no aparecieron por una evolución social, sino que de la noche a la mañana surgió de la nada una cultura sorprendente, en donde se desarrollaron técnicas tan asombrosas que posteriormente no pudieron igualarse.
El conocimiento preciso de la astronomía, las obras de ingeniería para mover y colocar millones de grandes monolitos de piedra, los instrumentos de óptica y mensuración necesarias para ello y que nunca han aparecido, la forma de entender la farmacopea, la medicina y la biología, las herramientas para taladrar y cortar piedras de dureza extraordinaria…
Todo ello se realizó en el Egipto temprano, por aquellos primeros colonos de las riberas del Nilo, con una precisión que luego fue olvidada. Parece que sus mayores logros tecnológicos provienen del periodo predinástico, como si la civilización faraónica fuese la heredera o bien de otra anterior cultura o bien de los argumentos recibidos por contacto directo con los mismos dioses. Y no unos dioses abstractos, sino de presencia tan evidente que no pueden obviarse a la hora de valorar los misterios de Egipto.
Los eslabones perdidos del Antiguo Egipto

A Herodoto le comentaron los sacerdotes que el tiempo transcurrido desde el comienzo de la civilización faraónica hasta aquellos días (490/431 a.C) era de, exactamente, 11.340 años. Estos once milenios son un periodo excesivamente largo como para ser admitido por los historiadores oficiales y nos sumerge en un momento oscuro de una Historia aún no reconocida ni escrita, en donde Egipto fue el escenario en donde, según afirma, habitaron los dioses. En su Historias, libro II, escribe: “…Aún no habían aparecido los dioses en el pasado de Egipto, pero el Sol se había levantado cuatro veces en el cielo desde puntos distintos del actual, y dos veces había salido por donde ahora se pone, y se había puesto por donde ahora sale…”
Este texto de Herodoto nos indica varias cosas. En primer lugar el desconcertante conocimiento de los sacerdotes egipcios sobre la existencia de los cuatro grandes cataclismos que ha sufrido nuestro planeta en los últimos 600.000 años y que han sido refrendados por los estudios del investigador Juan Bonet, recogidos en su libro “El Vuelco de la Tierra”. El último de ellos, acontecido alrededor de hace 13000 años, produjo el fin de la Cuarta Glaciación y es el argumento que utilizan algunos autores para justificar el hundimiento de la Atlántida, la huída de sus últimos moradores y su nuevo establecimiento en el valle del Nilo en fechas aproximadas con el inicio de la cultura egipcia mencionada por los sacerdotes.
Pero en segundo lugar Herodoto escribe que posteriormente a esos cataclismos, o sea, después de hace 12000 años, aparecen los dioses. Este relato ha despertado la curiosidad de muchos estudiosos que, simplificando, han tomado dos líneas de investigación para justificar de quién heredaron los egipcios su saber y parte de sus monumentos. Por un lado los seguidores de la teoría atlante y, por otro, los que promulgan la hipótesis de la llegada a nuestro planeta de seres provenientes del espacio. Estos últimos manifiestan que si la Atlántida hubiera tenido la tecnología suficiente, no tendrían que haber esperado 7000 años para que Egipto se desarrollara como conocemos.
Por ello aseguran que la prácticamente instantánea aparición en Egipto de una cultura tecnológicamente anacrónica sólo pudo ser consecuencia de un contacto puntual con seres extraterrestres. Aunque, quizás, sólo considerando ambas hipótesis a la vez, podrían tener respuestas todas las preguntasplanteadas.
El mestizaje cósmico-terrenal, recurrente en todos los textos sagrados de las principales religiones, tiene en Egipto toda suerte de connotaciones. Aparte de las leyendas y tradiciones, los monumentos que han quedado apuntan a una dirección del firmamento muy definida que señala el hipotético camino que recorrieron los viajeros extraterrestres en su venida.
Como es arriba es abajo
El hecho diferenciador de la religión egipcia con otras religiones es que podemos definirla como la única que conoce el lugar de dónde provienen sus dioses, así como el destino interestelar al que irán sus almas después de la muerte. Este dato resulta altamente importante porque cuando Jesucristo asciende a los cielos no señala a qué planeta, sistema solar o constelación se dirige. Cuando se reza el padrenuestro se dice que el Padre está en el cielo, pero sin precisar en cual de las millones de galaxias que existen. En cambio los egipcios lo tenían muy claro: su más allá estaba en la Duat, la porción de firmamento donde se encuentran las constelaciones de El Cazador (Orión) y El Perro (Can Mayor).
Toda la cultura egipcia se basó en el principio de “como es arriba es abajo”, reflejado en el libro del dios Toth, foto Toht del que sólo quedan referencias, y que posiblemente, según algunos especialistas, fue la fuente de inspiración de La Tabla Esmeralda del mismo dios helenizado como Hermes Trimegistro. Pero este concepto no fue sólo virtual, sino que existen pistas suficientes como para considerar si todo lo desarrollado en el país del Nilo, incluso su propia orografía, serían la concreción en nuestro planeta de un diseño elaborado por aquellos dioses viajeros.
Tanto las fotografías del África oriental, que pueden observarse en la página web de la NASA, así como los estudios de Andrew Tomas, permiten barajar la hipótesis de que el Nilo no es un río natural, sino que es un canal joven, realizado artificialmente para que el agua siguiera el curso actual. Dicha perturbación orográfica explicaría la desertización del Sahara, y las cuencas de los ríos que antaño recorrieron el centro del continente y que aparecen hoy completamente secos.
Con esta obra de ingeniería habrían conseguido que el río reflejara en la tierra la vía láctea que recorre el cielo. Con este planteamiento, al quedar todas las estrellas que componen la Duat a un lado de la Vía Láctea, construyeron en la orilla occidental del Nilo las monumentales pirámides, que servirían para señalar en nuestro suelo la posición de las estrellas. Con ello las estrellas que componen la constelación de El Cazador quedaron representadas en Egipto, correspondiendo las tres estrellas del cinturón de Orión: Al Nitak, Al Nitam y Mintaka, con las tres grandes pirámides de la meseta de Giza, como desarrolló Robert Bauval en su conocida obra El Misterio de Orión.                                  
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Jesús Miravalles Gil

EL ANTIGUO ARTE ALQUIMICO DE RECOLECTAR EL ROCIO

La alquimia considera el rocío como un líquido precioso del cual se puede extraer el espíritu universal y emplear como una poderosa medicina.
La alquimia es la ciencia de transformar las cosas utilizando el conducto de la naturaleza. Más que transformar los metales, los alquimistas buscaban transformase a sí mismos conforme a los principios de la armonía universal: la relación simbólica y simbiótica entre el cielo y la tierra.
Entre las varias técnicas utilizadas dentro de este magno arte, la recolección del rocío tiene un lugar privilegiado, tanto por su importancia en la obtención de una medicina universal como por su refinación poética. Es dentro de lo que se conoce como "Espagiria", el "arte de separar y unir" o también "la alquimia vegetal", que está arraigada la práctica de salir al campo, especialmente en primavera, para recoger el rocío del amanecer del césped o de ciertas plantas (como el manto de la virgen o Alchemilla), con la particular influencia de la luna.
La alquimia, en su antigua fortaleza, está cifrada de símbolos y hace de la misma naturaleza un símbolo viviente - por lo que las correspondencias emanan una cierta energía o una cierta influencia que se puede utilizar para operar cambios en el mundo natural.
Las metáforas son utilizadas para ocultar los secretos pero también como un poder de conexión entre el significado y una acción magnética - la articulación de un lenguaje que refleja el encantamiento de la materia. Este es el caso del rocío, también conocido como "agua celestial" o "plata filosofal" y cuyo poder proviene tanto de su energía natural como de su agencia simbólica.
Desde el origen de la filosofía humana el aire ha sido relacionado con el espíritu. La etimología nos dice mucho al respecto, tanto la palabra "alma" como la palabra "espíritu" nacen de palabras que significan "aliento" o "respiración". También desde la herencia griega tenemos la palabra "pneuma" que significa "espíritu" al igual que "aire." En sánscrito el término "akasa" significa éter, y es tanto el espacio mismo como el espíritu que permea el espacio y la memoria inherente al espacio. También en el hinduísmo, la fuerza vital o "prana" está identificada con el aire y se obtiene, como es lógico, respirando. Es parte de nuestro inconsciente colectivo asociar el aire con el espíritu - también decimos que la creatividad ocurre como una inspiración - y creer que de alguna manera la vida llega a la tierra del cielo o que el espíritu desciende en su escala radiante.
El rocío en la alquimia es la condensación de ese espíritu celeste. La humedad con el frío se condensa en gotas de agua. Esta transformación, del aire húmedo que impregna una superficie en gota de agua, ocurre debido a la radiación, especialmente en noches despejadas donde predomina la radiación infrarroja sobre la radiación solar (y en términos alquímicos la influencia de la luna y las estrellas).

Esta radiación infrarroja pero también de rayos cósmicos y otras gamas de luz invisible impregnan la atmósfera de la energía del cosmos, la cual se materializa fugazmente en el rocío: un instante que engloba la luz. Quizás por esto, o porque el aire tiene una carga eléctrica, se dice atinadamente en la alquimia que el rocío porta el "fuego secreto" y como tal es una esfera perfecta: la conjunción de los opuestos, el agua y el fuego. La gota de roció, ya sea de manera literal o simbólica, es la encarnación prístina del espíritu, primera manifestación visible de lo que es potencia ilimitada, en un estado en el que aún preserva su pureza. Reflejando la luz, el rocío es una gota de espíritu, un relámpago transparente o la superficie del cielo en una hoja: una síntesis microcósmica del universo.
Tradicionalmente se recogen las gotas de rocío en la primavera, en noches en las que la luna se mueve de creciente a plenilunio. Esto, para captar la energía del renacimiento que contiene el rocío en esta época en reflejo del proceso fertilizante de la naturaleza. El médico espagírico Yabir Abu Omar, que El País llama "un alquimista en el siglo XXI", describe el proceso de recoger el rocío, un producto fundamental para trabajar su medicina. Para recoger el rocío de la mañana se sale con fregonas y garrafas de cristal (limpias de productos químicos) en un paraje conocido como la Alfaguara. "Se tienen que extender grandes lienzos de lino sobre las hierbas de los prados que poco a poco se irán empapando de rocío", esto con gran sigilo para que el sol no toque el agua recogida y altere las propiedades lunares del rocío. Para evitar esto se exprime el agua en los lienzos y trasvasa a recipientes doblemente herméticos. Una buena recolección puede entregar hasta 300 kilos de rocío cuyo valor es incalculable ya que en sus sales radica "el espíritu universal".

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El fuego secreto del agua

Existe una misteriosa relación en el rocío que refleja un secreto de la alquimia. Esta agua de la primavera que se recoge es también el "fuego de la naturaleza" que cocina las semillas en la tierra, haciendo surgir la verdesencia e imbuyendo vida a las plantas. Sobre esto podemos leer en el blog de alquimia Al-Kemi:
El fuego del roció puede entenderse en varios niveles. Primero, es la energía del creciente calor del Sol [el sol que avanza hacia su propia plenitud en el solsticio]. Segundo, el rocío es el portador del Nitre, la fuerza vital del aire, que Sendivogius describía cuando escribió "hay en el aire un secreto alimento de la vida". Paracelso llamó a este élan vital el Azoth, el Nitre aéreo que el Sol transmite a la Tierra a través de las aguas del cielo. Paracelso y otros alquimistas también conectaron este Nitre con el nitro físico más literal, comúnmente llamado nitrato de potasio, presente en el rocío.

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El nitrato de potasio es un poderoso fertilizante que ocurre naturalmente y es utilizado en fertilizantes químicos. Su capacidad de transformación molecular le permite despedir oxígeno puro cuando se calienta: así el inventor Cornelius Drebbel pudo mantener con vida a su tripulación en el primer submarino en 1620. Verdaderamente el Nitre se convertía en la fuerza vital para cruzar los abismos.
El Nitre como el rocío - ¿es aire ya agua a punto de volverse tierra con un fuego oculto? - está en un estado transitorio de gran poder y sutileza, casi etéreo, el punto evanescente entre lo físico y lo no-físico. "Así es como brinda tanto un fuego físico como uno etéreo y da vida al agua que lleva, para transferir esa vida también a la tierra. El fuego especial del Nitre puede transferirse a otras substancias en el laboratorio, así el rocío es usado para revivir substancias muertas y acelerar la fuerza en muchas operaciones".
La alquimia, pese a tener la reputación de pseudociencia, es la fuente de muchos de los descubrimientos científicos de nuestros días - que la ciencia moderna no reconoce en parte porque se dieron en contextos místicos y bajo un lenguaje cargado de simbolismo esotérico. El alquimista polaco Sendivogius descubrió que el aire era una sustancia compuesta que contenía una sustancia "dadora de vida", que luego fue llamada oxígeno, 170 años antes de Scheele y Priestly. Sendivogius llamó a esto "Nitre Central" o "Sal Central", una especie de materia universal protogénica.
La sal, es importante mencionar, en la alquimia no se refiere a la sal (cloruro de sodio), es una acepción más amplia, de las tres propiedades principales del universo (que son también principios filosóficos), la sal, el azufre y el mercurio (o el cuerpo, el alma y el espíritu). Estas sustancias dentro de todas las sustancias (una suerte de átomos) están ligadas también a los elementos y son combinadas o equilibradas para producir medicinas en la Espagiria. Sendivogius escribió sobre el Nitre:
La sal pura de la Tierra, llamada nitre, es formada en la caldera. Esto luego puede ser disuelto y concentrado, purificado y enjugado, hasta que se vuelve brillantemente transparente y cristalino. Entonces adquiere el nombre nitre de la tierra filosofal, nuestra sal, que se erige en el mar del mundo, AGUA QUE NO MOJA LAS MANOS, sin la cual nada en este mundo puede nacer o llegar a existir. Así que tienes en las manos el secreto de los Filósofos y la fuente de la primavera, o el escondite de la Naturaleza. Es en este espíritu que el ya mencionado Espíritu de la Naturaleza y el mundo entero residen. Tanto la vida como la salud proceden de esto.En este bella descripción, tamizada por el arte del filósofo, podemos ver el impulso compartido por los alquimistas, de sintetizar una sustancia universal o de obtener laprima materia, como si pudieran sostener una chispa o una fuente de la creación misma. Una joya especialísima, que sin embargo, paradójicamente, lo es más porque se encuentra en todas partes: este es el arte del ocultamiento de lo divino, que para mejor esconderse penetra todas las cosas, habita la transparencia: como una llama en una gota de agua.

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La medicina universal
Entre otros de los intereses popularmente atribuidos a los alquimistas, además de encontrar la piedra filosofal y convertir el plomo en oro, está lo que se conoce como el elixir de la vida y también la fuente de la juventud. De alguna manera burlar la muerte y el proceso de degeneración del cuerpo con un equilibrio de los elementos, añadiendo mercurio, sal, azufre o buscando el opuesto - coniunctio oppositorum - , si se tiene poca agua o poco fuego, recurriendo a minerales, plantas o incluso personas que tienen un excedente de este elemento faltante para lograr la alquimia en el atanor del cuerpo, solve et coagula. Más allá de que la alquimia reconoció con Hipócrates que "es más importante saber qué tipo de persona tiene una enfermedad que qué tipo de enfermedad tiene una persona", existen relatos y aventuras que mencionan la búsqueda de desarrollar una medicina universal, una panacea o el mismo
alkhaest, el licor inmortal.
El filósofo Eirenaeus Philalethes, escribe que el alkahest puede ser llamado "Ignis-Aqua" o agua llameante, la cual tiene la propiedad de disolver cualquier cosa hasta laprima materia. "Es una noble sal circulatoria preparada por el arte maravilloso para responder a los desesos del artista" y sin embargo "no es una sal corporal cualquiera" sino "un espíritu salino". Una sal que se hace con el fuego de los filósofos, crípticamente "el vulgo arde con fuego, nosotros con agua" (algo que recuerda al último verso de los sonetos del alquimista Wlliam Shakespeare: "love's fire heats water, water cool's not love").
El rocío - que ya hemos visto es también "el fuego secreto de la naturaleza" - parece ser un elemento importante, al menos para algunos alquimistas, para obtener este "espíritu salino" con el cual se pueden realizar las operaciones maravilosas de la ciencia oculta. En varios sentidos el rocío recuerda a un líquido divino o a una sustancia que confiere la divinidad o los atributos de lo celeste. Recoger el rocío - la gota de aire condensado, una perla de Indra o un glóbulo de icor - en cierta forma podría ser una técnica más sutil para robar el fuego de los dioses. Quizás una forma, por sigilosa y hermética, aceptada por los olímpicos que pese a ser longividentes deciden hacerse de la vista gorda, en esa hora crepuscular donde la relaidad y el sueño se funden. El rocío es en muchos aspectos análogo al amrita, al soma y al mana. Aleister Crowley escribe:
En el simbolismo hinduista, el Amrita o rocío de la inmortalidad, gotea constantemente sobre el hombre, pero es quemado por el fuego denso de sus apetitos. Los yogis intentan atrapar y preservar este rocío... En la Tabla Esmeralda, el texto atribuido a Hermes Trimegisto, según la tradición el padre de la alquimia, se lee: "Su padre es el Sol, y su madre la Luna, el Viento lo llevó en su vientre, y su nodriza es la Tierra". Al parecer esto se refiere al espíritu universal que los alquimistas tratan de obtener, después de que la materia se ha vuelto más densa, algo que podríamos identificar con un ocultamiento del lo sutil en lo denso. Este viaje simbólico del espíritu puede también relacionarse con el proceso del rocío que podemos decir es el resultado de la energía del Sol y la Luna, y es llevado por el viento, hasta la Tierra donde recibe los minerales.
En su libro The Secret Teachings of All Ages, el gran comentarista de la esoteria mundial, Manly P. Hall escribe: "Según von Welling, la sal universal (en forma de agua) es una cura positiva para todos los padecimientos de la humanidad; está en todas las cosas, pero de algunas cosas es más fácil de obtener que de otras, especialmente esto es verdad de la tierra virgen; es el solvente universal, el alkahest". Von Welling describe el proceso para obtener "el agua paradisiaca" o "agua celestial de mercurio", el cual requiere de preparar un fuego lento para calentar el rocío en el laboratoratorio. Georg Von Welling habla sobre la operación milagrosa, en términos casi psicodélicos, que significa ingerir esta agua, la cual parece contener al cosmos entero:
El tiempo y el uso sagrado de esta bendita Agua te enseñarán, tan pronto la hayas tomado una influencia tal ocurrirá como si todos los cielos y las estrellas con sus poderes estuvieran trabajando en ti. Todo el Conocimiento y las Artes secretas se revelarán en ti en un sueño, pero lo más excelente de esto es que conocerás perfectamente a todas las criaturas en su Naturaleza...Una descripción de proporciones cósmicas que hace referencia seguramente a la idea fundamental de la filosofía hermética de que el universo entero con sus estrellas y galaxias se refleja en la tierra, cabe incluso en una gota de rocío. Una gota de rocío es un orbe de perfección, potencia pura en su transparecia luminosa. Una perla del universo, pequeño mundo. Una perla del collar que refleja todas las perlas en cada una."Para los alquimistas, el proceso de individuación representado por el opus era una analogía de la creación del mundo", escribió Carl Jung. En cierta forma el rocío representa una forma individual que recapitula la creación del mundo. De nuevo Manly P. Hall:
Una pequeña partícula de la Piedra Filosofal, si se vierte sobre la superficie del agua, según un apéndice sobre la sal universal de Herr von Welling, inmediatamete empezará un proceso de recapitulación en miniatura de la historia del universo, ya que instantáneamente la tintura -como los Espíritus de los Elohim- se agita sobre el cuerpo del agua. Un universo miniatura se forma el cual, según afirman los filósofos, en verdad surge del agua y flota en el aire, en el que pasa por todos los niveles de desarrollo cósmico y finalmente se desintegra.
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Jesús Miravalles Gil

LA ESCUELA DE AKENATON

Escuchen a Drunvalo Melchizedek. 100% aconsejable.
Drunvalo Melchizedek , a través de la explicación de la escuela de misterios del ojo derecho de Horus (la Escuela de Akenaton) nos da el por qué de la unidad de toda la vida en todas partes.
La Geometria sagrada , el numero PI , como dios creo al universo , como lo hizo , los 7 dias de la creacion del Genesis ,los campos auricos y energeticos del hombre , los universos holograficos , la estrella de david o el MERKABA , las religiones , los crop-circles y los chakras.
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Jesús Miravalles Gil
                                   

EL CODEX GIGAS: LA BIBLIA DEL DIABLO

El Codex Gigas (en latín significa "libro grande"), también conocido como Códice Gigas, Códice del Diablo o Códice de Satanás, es un antiguo manuscrito medieval en pergamino creado a principios del siglo XIII y escrito en latín presuntamente por el monje Herman el Recluso del monasterio de Podlažice (en Chrudim, centro de la actual República Checa). Fue considerado en su época como la "octava maravilla del mundo" debido a su impresionante tamaño (92 × 50,5 × 22 cm, el manuscrito medieval más grande conocido), su grosor de 624 páginas y su peso de 75 kg.1 Está iluminado con tintas roja, azul, amarilla, verde y oro, tanto en mayúsculas capitales como en otras páginas, en las que la miniatura puede ocupar la página completa. Se encuentra en un excelente estado de conservación.
Contenido
El Codex contiene la Biblia (la versión de la Vulgata, excepto los Hechos de los Apóstoles y el Apocalipsis, que provienen de una versión anterior), el texto completo de la Chronica Boemorum (Crónica checa) de Cosmas de Praga, curas medicinales, encantamientos mágicos, dos trabajos del historiador judío Flavio Josefo (las Antigüedades judías y La guerra de los judíos), las Etimologías del arzobispo San Isidoro de Sevilla, varios tratados sobre medicina del médico Constantino el Africano, un calendario, una lista necrológica de personas fallecidas y otros textos.2
Tal combinación de textos no existe en ninguna otra parte, calificado por Christopher de Hamel, profesor de la Universidad de Cambridge como "un objeto de lo más peculiar, extraño, fascinante, raro e inexplicable". Es de un precio incalculable, ha sido robado gran cantidad de veces y fue guardado en secreto por un emperador del Sacro Imperio Germano.
La tarea del monje era sobrehumana, por lo que se cuenta que solicitó la ayuda del mismo Satanás, el cual aceptó crear el libro en una noche poniendo como condición aparecer su imagen en una de las páginas.

Origen

Una nota sobre la primera hoja del Codex Gigas establece a un monasterio benedictino en Bohemia Podlažice, cerca de Chrudim, como primer propietario conocido del manuscrito. Es poco probable que este enorme libro haya sido escrito en Podlažice. El monasterio era demasiado pequeño y demasiado pobres para llevar a cabo tal empresa avanzada, que requiere enormes recursos humanos y materiales. Hasta donde sabemos, ningún otro manuscrito medieval se conserva del monasterio. El nombre del escriba del Codex Gigas no se conoce, pero se ha conjeturado que era el monje Herman, cuyo nombre y apodo inclusus Hermanus monachus(Herman, monje recluido) aparece el 10 de noviembre en la necrológica. El epíteto inclusus estaba vinculado con la leyenda del libro, se cree que el monje se auto aisló del mundo por penitencia, y se dedicó a escribir el libro como parte de su castigo, pues entonces transcribir un texto sagrado era considerado una forma de redimirse.

Leyenda

La leyenda señala que el autor del Codex Gigas fue un monje Benedictino condenado a ser emparedado vivo por un grave crimen y para que la pena le fuera condonada, el monje propuso crear una obra monumental que honraría al monasterio, un códice que contendría la Biblia y todo el conocimiento del mundo. El tiempo estipulado por el mismo monje fue de una noche.

Historia

Artículo principal:  Historia del Codex Gigas
1204-1230: Se cree que el libro fue creado en estas fechas, esto se fundamenta en la inclusión del santo bohemio San Procopio, canonizado en 1204 en el calendario; y en la omisión del rey Ottokar I de la necrología, pues murió en 1230.
1295: Con el monasterio en graves condiciones financieras, los benedictinos de Podlažice, venden el manuscrito a los cistercienses de Sedlec, a instancias del obispo Gregorio de Praga. El manuscrito, incluso entonces, era considerado como una de las maravillas del mundo. No está claro si esta compra se llevó a cabo en 1295, ya que Gregorio fue elegido obispo de Praga sólo en 1296. Es posible que el escriba escribió por error 1296 en lugar de 1295.
1500-1594: El Codex perteneció a los llamados "monjes negros", luego de un tiempo estos monjes cayeron en una crisis financiera, tuvieron que vender el Codex a los llamados "monjes blancos" y que de ahí cuando comenzaba una guerra el emperador Rodolfo II de Habsburgo tomó como botín el Codex y lo llevó a su palacio.
1594: El emperador Rodolfo II rescató el manuscrito gigante de la oscura celda monacal de Broumov, incorporándolo a sus espléndidas colecciones de objetos raros.
1648: Al final de la Guerra de los Treinta Años (1618-1648), el Codex Gigas fue tomada como botín de guerra por las tropas del general sueco Konigsmark, junto a otros objetos de arte de la célebre Kunstkammer de Prague del emperador Rodolfo II de Habsburgo (1552-1612). Los soldados también se llevaron el Codex Argenteus, compuesto de letras de plata y oro y creado hacia el año 750, y que actualmente se encuentra en Uppsala (centro de Suecia).
Desde el siglo XVII, el Codex Gigas salió del territorio sueco en dos ocasiones.
1970: El Codex Gigas sale de Suecia para ir al Metropolitan Museum de Nueva York.
2007: El 24 de septiembre de 2007, después de 359 años, el Codex Gigas regresó a Praga como préstamo de Suecia hasta enero de 2008 (exhibido en la Biblioteca Nacional Checa), protegido por una tapa de madera, fue expuesto al mismo tiempo que otros documentos relacionados con la Edad Media.
                                     enlace: http://es.wikipedia.org/wiki/Codex_Gigas
Jesús Miravalles Gil                                  
                                   

LA PROPORCIÓN ÁUREA

En el Códice Atlántico –la lista de los libros de la biblioteca de Leonardo redactada por el propio artista–, aparece un título revelador: Diseños de máquinas y de las artes secretas, donde el término «artes secretas» equivale precisamente a ciencias ocultas, confirmando las teorías de los investigadores. Las referencias herméticas son constantes. Por ejemplo, resulta muy interesante su utilización del rectángulo áureo, sobre el cual trata la obra de Luca Pacioli, De Divina Proportione, publicada en 1509 e ilustrada por el propio Leonardo.
En la antigüedad, este número de oro fue utilizado por numerosos arquitectos que lo introdujeron en las construcciones sagradas. Lo hallamos en la gran pirámide de Keops, en el Partenón, y en la obra de Leonardo, que siempre privilegió esta «proporción divina». La investigación sobre esta constante fue impulsada por Leonardo Fibonacci (Pisa, 1170-1240), quien desde muy joven mostró un notable interés por las matemáticas y estudió los textos árabes sobre álgebra, así como las traducciones de los geómetras griegos por parte de los eruditos del Islam.
En el Renacimiento europeo, esta proporción divina pasó a formar parte integrante de muchas obras, condicionando la forma de las telas y muchos otros detalles técnicos. Los estudios de Leonardo sobre el cuerpo humano muestran que constituye la relación estéticamente más bella de la longitud entre los miembros (por ejemplo, tronco-piernas). El célebre Hombre de Vitrubio de Leonardo es un buen ejemplo. Esta figura también está relacionada simbólicamente con la estrella de cinco puntas, que en algunas culturas antiguas representaría a Sirio y para Pitágoras tendría un significado místico como emblema de la perfección
Las cinco puntas de la estrella representan los cuatro elementos constitutivos del mundo (Fuego, Tierra, Aire y Agua), equilibrados por el quinto (Éter o Quinta esencia). El hombre que aparece en el interior de dicha estrella sería un ser puro, el “Ser de Luz”. Su forma surge de la suma del tres masculino, y el dos, cifra femenina evocadora del principio de dualidad. Estos valores simbolizan la esencia del ser humano dentro del Universo, representado por el círculo. De este modo, se genera una unión íntima entre cuadrado y círculo, dos figuras geométricas en las cuales las proporciones humanas son perfectamente inscribibles.
El cuadrado corresponde a la tierra y a la materialidad, mientras que el círculo denota el cielo y la espiritualidad. Su unión se interpreta como una gran síntesis: la coincidencia oppositorum (coincidencia de los opuestos), que representa la realización de la Gran Obra, cuyo símbolo es la Cuadratura del Círculo.
La magia atribuye al pentáculo con la punta orientada hacia arriba un enorme poder ritual por todas estas correspondencias. La gran innovación de Leonardo está en haber superpuesto, en el mismo dibujo, la figura humana, la estrella de cinco puntas o pentáculo estrellado, y la fusión del círculo y el cuadrado, en una poderosa síntesis que representa al Hombre Universal (microcosmos) como centro del Cosmos (macrocosmos). Estamos ante una expresión plástica del Adán Kadmon, que se superpone al Árbol de la Vida cabalístico como emblema de la Creación.
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Jesús Miravalles Gil

¿QUÉ ES LA GNOSIS?

La Gnosis es el conocimiento de una sabiduría trascendental y transformativa que enseña a la humanidad a ver, oír y palpar todas las cosas que hasta el momento se señalaban como grandes misterios y enigmas. La gnosis es una verdadera escuela científica de iniciación en la vida, que persigue una transformación del ser humano, pretende que cada hombre cambie desde sus principios básicos y costumbres, que se convierta en verdadero hombre.
La Gnosis es un CONOCIMIENTO VIVENCIAL, TOTALMENTE PRÁCTICO, cuyos principios nos impulsan a buscar respuestas a estas preguntas, investigando por nosotros mismos las grandes verdades de la naturaleza y el cosmos.
Aspira a que el ser humano desarrolle la CONCIENCIA, la capacidad de conocer y comprobar, dejando de lado los dogmas y las creencias. A través de la "revolución de la conciencia" comenzamos a regenerar facultades latentes que nos permiten integrarnos con nuestro ser real, alcanzar la autorrealización íntima.
La doctrina gnóstica esta planteada en una forma simple para que cualquier persona pueda comenzar un trabajo serio sobre sí misma. Sin embargo para la mayoria de la gente es algo difícil de entender ya que escapa a las formas de pensar más habituales y conocidas.
A diferencia de doctrinas que enseñan "qué pensar" acerca del mundo, de la vida, de la muerte, etc, la gnosis enseña a "APRENDER A PENSAR". De esa manera toda afirmación, conocimiento o explicación debe llevarse a la experiencia antes de poder afirmarse cabalmente
El fundador de la gnosis moderna es el V. M. SAMAEL AUN WEOR, quien estableció el Movimiento Gnóstico, escribió cerca de 70 obras, dictó cientos de conferencias, algunas de las cuales se encuentran grabadas y dejó también enseñanzas orales que han sido inspiración para muchos discípulos.
Samael Aun Weor afirma: "SÓLO EL CONOCIMIENTO INTERIOR PUEDE REINCORPORARNOS A LA VERDAD, SIN EMBARGO ESTO SÓLO ES POSIBLE A BASE DE TRABAJOS CONCIENTES Y PROFUNDAS REFLEXIONES EN EL TERRENO DE LA VIDA PRÁCTICA" La búsqueda de la paz, la felicidad, la libertad es legítima en el ser humano. Pero sólo podemos alcanzarlas a través del autodescubrimiento, conociendo nuestros defectos y eliminándolos. Desarrollando nuestras virtudes y facultades latentes.
Una orientación sencilla nos permite resumir la doctrina gnóstica en 3 FACTORES QUE CONDUCEN A LA REVOLUCIÓN INTEGRAL DE NUESTRA CONCIENCIA Y AL DESARROLLO DE TODAS LAS CAPACIDADES HUMANAS.
1) Eliminar los egos o "yoes" de la sicología, planteamiento este que está presente en la esencia de las religiones budista, hinduista y que está afirmada por los grandes maestros espiritualistas de la teosofía, antroposofía, rosacrucismo, etc. De esa manera despierta en nosotros el verdadero

 "Ser" que no tiene nada que ver con nuestro mezquino ego.
2) La transmutación sexual (el matrimonio perfecto) que nos permite desarrollar las facultades latentes en el hombre y generar el auténtico Amor como fuerza universal. Es el llamado "nacimiento interior", el nacimiento del "niño de oro" de la alquimia en nuestro corazón.
3) El auténtico sacrificio, comprendiendo que no somos un ente separado del cosmos, y aprendiendo a entregar hasta lo último por amor a nuestros semejantes, a la naturaleza.
La gnosis no es un conocimiento específico sino la forma de adquirir ese conocimiento. Si bien se encontrarán en este sitio web muchos relatos antropológicos, místicos, científicos, esotéricos, etc, estas no son más que pautas que llevan a que cada uno pueda conducirse por si mismo en el proceso del auto-conocimiento. "... NINGUNA PERSONA CULTA CAERÍA HOY, COMO ANTAÑO EN EL ERROR SIMPLISTA DE HACER SURGIR LA GNOSIS DE ALGUNA EXCLUSIVA LATITUD ESPIRITUAL... LA GNOSIS ES UN FUNCIONALISMO MUY NATURAL DE LA CONCIENCIA; UNA FILOSOFÍA PERENNE Y UNIVERSAL" (S.A.W.)
Puede practicar la gnosis cualquier persona que tenga el impulso interior para hacerlo y buena voluntad para canalizar ese impulso. De esa manera podemos vivir y experimentar realidades que escapan a los sentidos físicos, dejando de lado las teorías y conociendo por nosotros mismos las respuestas a nuestras inquietudes espirituales.
                              enlace: magisterlucis
Jesús Miravalles Gil
                                     

GALILEO: película

Director: Liliana Cavani
Actores: Cyril Cusack – Gigi Ballista – Giulio Broggi – Gheorghi Cerkelov – Nicolai Doicev – Maia Dragomaska – Giampiero Frondini – Paolo Graziosi – Gheorghi Kaloiancev – Nevena Kokanova – Miroslav Mindov – Marcello Turilli – Piero Vida – Lou Castel
Año: 1969
País: Italia – Bulgaria
Citas en la película: 1ª Corintios 6:19 – Génesis 1:1-19 – Eclesiástico 11:29-34 – Eclesiástico 18:19-29 – Eclesiástico 27:8-18 – Eclesiástico 37:27-31 – Eclesiástico 18:30-33 – Salmo 18:1-2
Notas: Pequeño hombre Galileo ¿qué crees ver en el cielo?. ¿Qué insensata soberbia te mueve a subvertir la autoridad del libro de Dios?. ¿Con qué orgullo seduces las mentes?. Las matemáticas, es un arte diabólico contra los profetas. Con Galilei la herejía ha llegado a Florencia.
Nosotros los Dominicos humildes siervos llamados perros blancos y negros, guardianes del templo contra el diablo damos la alarma y decimos públicamente y que todos nos oigan, quien crea que el Sol está en el centro y la Tierra se mueve, ¡va contra las escrituras, es un hereje!. ¡Es culpable de herejia! -un Dominico que pasaba por allí-.

Jesús Miravalles Gil
                                  
 

GIORDANO BRUNO: (película)

Título: Giordano Bruno
Cartel de cine biográfico 1973Director: Giuliano Montaldo
Actores: Gian Maria Volonté – Charlotte Rampling – Hans-Christian Blech – Mathieu Carrière – Renato Scarpa – Giuseppe Maffioli – José Quaglio – Mark Burns – Mario Bardella – Massimo Foschi – Corrado Gaipa – Hans Caninenberg – Vernon Dobtcheff
Año: 1973
País: Italia
Citas en la película: Lucas 1:28-42
Notas: Giordano Bruno acaba de llegar a Venecia, después de recorrer media Europa -Roma, Lyon, Ginebra, 1579, para interesarse por el Calvinismo, salió por patas al darse cuenta que estos eran peor que los otros “católicos” acaban de freir a nuestro Miguel Servert. Tolouse, París ‘Enrique de Navarra, rey de francia Enrique IV” marcha a Londres donde escribe un montón, luego a Frakfurt donde se encuentra el mayor mercado de libros de Europa ‘busca editor’ allí conoce a  Mocenigo-.
Marcha a Venecia y se hospeda en casa del “Judas” Mocenigo,  este quiere conocer la magia -el arte de la memoria- quién le acabará entregando a las autoridades Venecianas. El senado decide por mayoría entregarle a la santa inquisición Romana.

"HEREJE NO ES QUIEN ARDE EN LA HOGUERA, SINO QUIEN LA ENCIENDE"

Jesús Miravalles Gil
                                  
 

EL CONOCIMIENTO DE SI MISMO

"Cuando el oído es capaz de oír, entonces vienen los labios que han de llenarlos con sabiduría"
 Hermes Trismegisto.
 ¿Qué es el conocimiento de sí mismo?
El conocimiento de uno mismo es la facultad que tenemos de ampliar el nivel de conciencia que poseemos sobre lo que somos y sobre la realidad de la vida en todas sus áreas. De este conocimiento surge el entendimiento, la madurez, la libertad psicológica y la sabiduría.
A diferencia de los conocimientos que recibimos del mundo externo, el autoconocimiento proviene del mundo interno; de las revelaciones que podemos obtener cuando nuestra conciencia se encuentra receptiva en relación a algo. Ya sea interno o externo.
El verdadero entendimiento de la vida no proviene de los conceptos o ideologías que hayamos podido acumular, sino de la comprensión que surge cuando nos conocemos en relación con lo que estamos viviendo.
Debemos tener en cuenta que el ignorante no es el que posee pocos conceptos sobre la vida, sino aquel que no se conoce a sí mismo.
¿Por qué estudiar y practicar el auto conocimiento?
Existen diversas razones que debemos considerar para comprender la importancia de estudiarnos interiormente a través del auto conocimiento.
1. No nos conocemos a sí mismos:
Podemos suponer que nos conocemos a sí mismos porque nos definimos a través de un nombre, un color de piel, un nivel educativo; porque poseemos una profesión, una nacionalidad, o porque nos consideramos partidarios de un grupo religioso, de un partido político o de un club deportivo, etc. Sin embargo este conocimiento es muy precario e incipiente ya que proviene de la contemplación superficial de nuestra realidad humana que en su mayor parte ha sido construida en base a las influencias y a la imitación.
El auto conocimiento nos invita a explorar nuestro mundo interior para que podamos descubrir que más allá de nuestra vida física con cargos,
 responsabilidades y ocupaciones, también tenemos una vida psicológica, emocional y espiritual que se están procesando en mundos invisibles, aquí y ahora, de instante en instante. Esta exploración nos permitirá darnos cuenta que en nuestro interior cargamos con una gran cantidad de nudos y contrariedades que pasan desapercibidos para nuestro conocimiento. La mayoría de problemas que se presentan en nuestra vida tienen su raíz en todos los contenidos de este mundo que desconocemos y son el resultado de procesos psicológicos y emocionales que no comprendemos. Como no conocemos lo interior, tendemos a creer que nuestro bienestar depende exclusivamente de las condiciones que podemos alcanzar en lo exterior y por este motivo nunca dedicamos tiempo a tratar de estudiar y comprender nuestro mundo psicológico que se encuentra en constante confusión y conflicto.
El ser humano vive persiguiendo la realización y el bienestar en el mundo externo sin darse cuenta que permanecerá en incertidumbre, inquietud e infelicidad mientras no haya resuelto los vacíos, fragilidades y gestos de inmadurez que conserva en su interior.
En el mundo es común encontrar personas sobresalientes, competitivas, productivas y de éxito en el campo exterior; pero es muy extraño toparse con individuos despiertos, de amplia comprensión sobre la vida y libres de condicionamientos.
Si aprendemos a conocernos, podremos darnos cuenta que nuestra realidad interior puede ser muy diferente a la que nos caracteriza en el exterior. Dependiendo del mundo desde el cual nos contemplemos a sí mismos nuestros valores y atributos pueden cambiar drásticamente.
En el mundo exterior podemos tener muchas riquezas, propiedades, autos, dinero, etc. mientras en lo interior podemos ser extremadamente pobres. Vivir en ansiedad y vacío.
En lo exterior podemos ser poderosos, reconocidos y habilidosos en algún oficio, mientras en lo interior podemos ser personas frágiles, incapaces, susceptibles y vulnerables.
En el mundo externo podemos lucir un cuerpo bello, esbelto, con rasgos finos y delicados mientras en lo interior podemos ser feos, grotescos y vulgares.
Podemos tener una salud aparentemente estable en lo externo mientras en lo interno podemos padecer por infinidad de traumas, complejos, obsesiones, paranoias, resentimientos y demás enfermedades psicológicas o emocionales.
Cuando uno no se conoce, ignora por completo que en su interior carga con una gran cantidad de contrariedades y deficiencias, y por lo tanto no es consciente de la necesidad que existe de trabajar sobre ellas.
Si comenzamos a conocernos internamente, podremos darnos cuenta que no solo venimos al mundo a nacer, crecer, reproducirnos, ocupar un puesto muchos años, jubilarnos y morir; sino que el verdadero significado de nuestra vida se basa en aprovechar la posibilidad que tenemos de superar las insuficiencias que vamos descubriendo a medida que nos conocemos.
2. Ignoramos que tenemos la conciencia profundamente dormida:
La mayoría de hombres pasan toda su vida sumergidos en un profundo sueño. Sin embargo, lo trágico del asunto no es vivir dormido, sino ignorar el hecho y suponer que se vive despierto y con consciencia de Ser. Si supiéramos que vivimos dormidos, hablamos dormidos, comemos dormidos, trabajamos dormidos, caminamos dormidos, nos relacionamos dormidos, etc. Tal vez, en base a ese conocimiento, comprenderíamos la importancia de despertar.
La mayoría de hombres pasan toda su vida sumergidos en un profundo sueño. Sin embargo, lo trágico del asunto no es vivir dormido, sino ignorar el hecho y suponer que se vive despierto y con consciencia de Ser. Si supiéramos que vivimos dormidos, hablamos dormidos, comemos dormidos, trabajamos dormidos, caminamos dormidos, nos relacionamos dormidos, etc. Tal vez, en base a ese conocimiento, comprenderíamos la importancia de despertar.
Si observáramos nuestro mundo interior por unos momentos,
 podríamos darnos cuenta que todo el tiempo estamos abstraídos e hipnotizados por las proyecciones mentales y emocionales que emitimos involuntariamente en reacción a todo lo que nos rodea. Cada quien vive sumergido en su propia película psicológica desde que se levanta hasta que se acuesta. Difícilmente podemos apreciar la realidad tal como es, porque todo lo interpretamos de acuerdo a los prejuicios, parámetros, dogmas y conceptos que hemos acumulado a lo largo de la vida.
Estamos tan dormidos que nunca vemos las cosas como son, sino de acuerdo a las ideas que nos proyectamos de ellas.
Estamos dormidos porque nuestra conciencia permanece la mayoría del tiempo abstraída en la proyección del pasado y del futuro, motivo por el cual somos insensibles a lo verdadero que se procesa en el momento presente.
Acostumbramos a vivir como robots, reincidiendo siempre en los mismos hábitos psicológicos que nos amargan la vida y que nos hacen cometer una y otra vez los mismos errores.
Si nos conociéramos a sí mismos podríamos percatarnos del estado de inconsciencia en el que vivimos constantemente; lo que nos permitiría comprender la importancia de DESPERTAR.
3. Ignoramos que ignoramos:
Ignoramos que somos ignorantes porque confundimos el verdadero saber con la colección de información subjetiva.
El ser humano puede acumular muchos conocimientos técnicos, estudiar en colegios y universidades, hacer post grados y licenciaturas. Sin embargo continuará siendo un ignorante mientras no se conozca a sí mismo ni haya rescatado la sabiduría de la vida. Recordemos que la sabiduría no es la acumulación de conceptos ni la profundidad intelectual, sino la amplitud del entendimiento de la vida.
Los conocimientos que nos ofrecen las instituciones educativas sólo nos sirven para encajar en el mundo y para cumplir una función en él, pero no nos ayudan a comprender la vida ni a vivir sabiamente.
De nada le sirve al hombre aprender muchas ciencias para vivir de una forma productiva y eficiente si no ha logrado comprender el contenido de sus problemas, sus actitudes, su inmadurez, sus contradicciones, etc. La eficiencia sin amor ni sabiduría es lo que tiene a la humanidad caminando hacia su propia autodestrucción.
La realidad del hombre actual es que no entiende su propia vida, vive con filosofías existenciales prestadas, no sabe como producir los acontecimientos de su existencia conscientemente. Deambula a la deriva, siguiendo e imitando a personas que a su vez siguen e imitan a otras personas. Si tuviéramos un conocimiento legitimo no construiríamos nuestra vida en base a la imitación.
Sin comprensiones individuales acerca de la vida, el ser humano nunca tendrá un criterio autónomo y siempre buscará refugio en los diferentes partidos ideológicos que le ofrecen una guarida para su fragilidad e ignorancia. La ignorancia puede ocultarse detrás de muchas mascaras y apariencias de erudición, pero seguirá siendo ignorancia.
Reconocer la ignorancia es doloroso, pero es el primer paso de la sabiduría. Por eso la base del autoconocimiento es reconocer la propia nadeidad e ignorancia, porque el hecho de suponer que se sabe mucho solo conduce al hombre a asentarse indefinidamente en su nivel de ignorancia.
4. No somos libres
Si nos conociéramos a sí mismos podríamos descubrir las cadenas invisibles que nos atan y entonces seríamos capaces de vislumbrar el significado de la verdadera libertad.
Podemos suponer que somos libres porque tenemos derecho a caminar y a deambular por la tierra; Sin embargo, si conociéramos un poco mejor nuestro mundo interior, podríamos percibir los muros de la cárcel invisible en que permanecemos atrapados. Las supersticiones, manías, prejuicios, creencias, temores, deseos, vanidades, dependencias, vicios, etc. Forman en su conjunto la cárcel interior que nos acompaña a cualquier lugar al que vayamos. Podemos encontrarnos en una isla paradisiaca y sin embargo seguiremos siendo presos de nuestra cárcel interna.
Si el hombre busca constantemente el entretenimiento es para poder fugarse parcialmente de la cárcel interior dónde la vida es amarga, tediosa, repetitiva y difícil.
Lo curioso de este asunto es que muy pocos anhelan la libertad y por el contrario, son muchos los que aman sus cadenas.
La mayoría de personas llaman felicidad a la satisfacción de los diferentes apetitos de los cuales son esclavos. Llaman conocimiento a los conceptos, prejuicios, supersticiones y condicionamientos en los que viven atrapados. Llaman orden a los métodos repetitivos que automatizan la conciencia. Llaman educación a la actuación elegante y protocolaria. Llaman poder adquisitivo a la capacidad de conseguir lujos y accesorios que llevan al hombre a vivir en función de lo innecesario. Consideran que eligen cuando en realidad no pueden mover un dedo si no existe de por medio una promesa de satisfacción o una amenaza de dolor.
Absurdo es pensar en derrocar a los tíranos del mundo exterior, cuando en lo interior continuamos siendo esclavos de nuestros propios condicionamientos. Los países que se consideran soberanos e independientes están poblados por hombres que son esclavos de sí mismos. La libertad exterior siempre será una fábula mientras no se haya conquistado primero la libertad interior.
Mientras no nos conozcamos continuaremos ignorando que somos cautivos de la cárcel interior que nosotros mismos hemos construido.
5. No conocemos el amor:
Una verdad difícil de aceptar es que desconocemos el verdadero significado del amor. La palabra amor se usa deliberadamente para definir muchas cosas y para fundamentar muchos actos que nada tienen que ver con el verdadero amor. Es fácil confundir el amor con infinidad de sentimientos y sensaciones como el placer, el deseo, el apego, los celos, la dependencia, la necesidad, la satisfacción, etc. Damos por sentado que somos conocedores del amor porque tal vez nunca hemos observado a fondo los sentimientos con los que “amamos”, para poder descubrir sus contenidos contradictorios.
Tendemos a suponer que el amor son todos los afectos y emociones que experimentamos hacia un pequeño y selecto número de personas. Sin embargo, si observáramos nuestras actividades afectivas podríamos descubrir que la mayoría de veces están motivadas por alguna clase de interés.
El cariño del ser humano tiende a ser una expresión estratégica para conseguir algo. Cuando la mente es la que produce los gestos de afecto es porque detrás de ellos hay oculta una intención. Entonces, eso que llamamos amor en realidad puede ser un protocolo, un intercambio o un negocio afectivo. Por esa razón, a las personas que más "amamos" es de quienes más esperamos.
El verdadero amor es algo que está más allá de los sentimentalismos románticos y las frases poéticas que se expresan en palabras y no en los hechos.
 Si el hombre realmente conociera el amor no existirían las discriminaciones, guerras, partidos religiosos, rivalidades, injusticias, miseria, etc.
Si el amor fuera el pilar fundamental de nuestras vidas serían innecesarios los ejércitos, las leyes, los códigos civiles y las constituciones.
No hemos aprendido a ponernos en el lugar de los demás y por eso no tenemos aun la capacidad de aplicar la sencilla enseñanza que dice “trata a tus semejantes como quieres ser tratado”
El amor humano tiende a ser una refinada y romántica expresión de egoísmo.
Para liberar el verdadero amor es necesario cuestionar y revalorizar los conceptos contradictorios que hemos desarrollado. Por esta razón, un ser que no está capacitado para conocerse y revalorizarse, tampoco estará capacitado para amar.
Cuando uno no se conoce a sí mismo puede pasar toda su vida confundiendo el amor con muchos sentimientos románticos que en el fondo son mezquinos y egoístas.
                                Misterios del Ser
Jesús Miravalles Gil