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10 de mayo de 2014

EL ANTIGUO ARTE ALQUIMICO DE RECOLECTAR EL ROCIO

La alquimia considera el rocío como un líquido precioso del cual se puede extraer el espíritu universal y emplear como una poderosa medicina.
La alquimia es la ciencia de transformar las cosas utilizando el conducto de la naturaleza. Más que transformar los metales, los alquimistas buscaban transformase a sí mismos conforme a los principios de la armonía universal: la relación simbólica y simbiótica entre el cielo y la tierra.
Entre las varias técnicas utilizadas dentro de este magno arte, la recolección del rocío tiene un lugar privilegiado, tanto por su importancia en la obtención de una medicina universal como por su refinación poética. Es dentro de lo que se conoce como "Espagiria", el "arte de separar y unir" o también "la alquimia vegetal", que está arraigada la práctica de salir al campo, especialmente en primavera, para recoger el rocío del amanecer del césped o de ciertas plantas (como el manto de la virgen o Alchemilla), con la particular influencia de la luna.
La alquimia, en su antigua fortaleza, está cifrada de símbolos y hace de la misma naturaleza un símbolo viviente - por lo que las correspondencias emanan una cierta energía o una cierta influencia que se puede utilizar para operar cambios en el mundo natural.
Las metáforas son utilizadas para ocultar los secretos pero también como un poder de conexión entre el significado y una acción magnética - la articulación de un lenguaje que refleja el encantamiento de la materia. Este es el caso del rocío, también conocido como "agua celestial" o "plata filosofal" y cuyo poder proviene tanto de su energía natural como de su agencia simbólica.
Desde el origen de la filosofía humana el aire ha sido relacionado con el espíritu. La etimología nos dice mucho al respecto, tanto la palabra "alma" como la palabra "espíritu" nacen de palabras que significan "aliento" o "respiración". También desde la herencia griega tenemos la palabra "pneuma" que significa "espíritu" al igual que "aire." En sánscrito el término "akasa" significa éter, y es tanto el espacio mismo como el espíritu que permea el espacio y la memoria inherente al espacio. También en el hinduísmo, la fuerza vital o "prana" está identificada con el aire y se obtiene, como es lógico, respirando. Es parte de nuestro inconsciente colectivo asociar el aire con el espíritu - también decimos que la creatividad ocurre como una inspiración - y creer que de alguna manera la vida llega a la tierra del cielo o que el espíritu desciende en su escala radiante.
El rocío en la alquimia es la condensación de ese espíritu celeste. La humedad con el frío se condensa en gotas de agua. Esta transformación, del aire húmedo que impregna una superficie en gota de agua, ocurre debido a la radiación, especialmente en noches despejadas donde predomina la radiación infrarroja sobre la radiación solar (y en términos alquímicos la influencia de la luna y las estrellas).

Esta radiación infrarroja pero también de rayos cósmicos y otras gamas de luz invisible impregnan la atmósfera de la energía del cosmos, la cual se materializa fugazmente en el rocío: un instante que engloba la luz. Quizás por esto, o porque el aire tiene una carga eléctrica, se dice atinadamente en la alquimia que el rocío porta el "fuego secreto" y como tal es una esfera perfecta: la conjunción de los opuestos, el agua y el fuego. La gota de roció, ya sea de manera literal o simbólica, es la encarnación prístina del espíritu, primera manifestación visible de lo que es potencia ilimitada, en un estado en el que aún preserva su pureza. Reflejando la luz, el rocío es una gota de espíritu, un relámpago transparente o la superficie del cielo en una hoja: una síntesis microcósmica del universo.
Tradicionalmente se recogen las gotas de rocío en la primavera, en noches en las que la luna se mueve de creciente a plenilunio. Esto, para captar la energía del renacimiento que contiene el rocío en esta época en reflejo del proceso fertilizante de la naturaleza. El médico espagírico Yabir Abu Omar, que El País llama "un alquimista en el siglo XXI", describe el proceso de recoger el rocío, un producto fundamental para trabajar su medicina. Para recoger el rocío de la mañana se sale con fregonas y garrafas de cristal (limpias de productos químicos) en un paraje conocido como la Alfaguara. "Se tienen que extender grandes lienzos de lino sobre las hierbas de los prados que poco a poco se irán empapando de rocío", esto con gran sigilo para que el sol no toque el agua recogida y altere las propiedades lunares del rocío. Para evitar esto se exprime el agua en los lienzos y trasvasa a recipientes doblemente herméticos. Una buena recolección puede entregar hasta 300 kilos de rocío cuyo valor es incalculable ya que en sus sales radica "el espíritu universal".

© Desconocido

El fuego secreto del agua

Existe una misteriosa relación en el rocío que refleja un secreto de la alquimia. Esta agua de la primavera que se recoge es también el "fuego de la naturaleza" que cocina las semillas en la tierra, haciendo surgir la verdesencia e imbuyendo vida a las plantas. Sobre esto podemos leer en el blog de alquimia Al-Kemi:
El fuego del roció puede entenderse en varios niveles. Primero, es la energía del creciente calor del Sol [el sol que avanza hacia su propia plenitud en el solsticio]. Segundo, el rocío es el portador del Nitre, la fuerza vital del aire, que Sendivogius describía cuando escribió "hay en el aire un secreto alimento de la vida". Paracelso llamó a este élan vital el Azoth, el Nitre aéreo que el Sol transmite a la Tierra a través de las aguas del cielo. Paracelso y otros alquimistas también conectaron este Nitre con el nitro físico más literal, comúnmente llamado nitrato de potasio, presente en el rocío.

© Desconocido

El nitrato de potasio es un poderoso fertilizante que ocurre naturalmente y es utilizado en fertilizantes químicos. Su capacidad de transformación molecular le permite despedir oxígeno puro cuando se calienta: así el inventor Cornelius Drebbel pudo mantener con vida a su tripulación en el primer submarino en 1620. Verdaderamente el Nitre se convertía en la fuerza vital para cruzar los abismos.
El Nitre como el rocío - ¿es aire ya agua a punto de volverse tierra con un fuego oculto? - está en un estado transitorio de gran poder y sutileza, casi etéreo, el punto evanescente entre lo físico y lo no-físico. "Así es como brinda tanto un fuego físico como uno etéreo y da vida al agua que lleva, para transferir esa vida también a la tierra. El fuego especial del Nitre puede transferirse a otras substancias en el laboratorio, así el rocío es usado para revivir substancias muertas y acelerar la fuerza en muchas operaciones".
La alquimia, pese a tener la reputación de pseudociencia, es la fuente de muchos de los descubrimientos científicos de nuestros días - que la ciencia moderna no reconoce en parte porque se dieron en contextos místicos y bajo un lenguaje cargado de simbolismo esotérico. El alquimista polaco Sendivogius descubrió que el aire era una sustancia compuesta que contenía una sustancia "dadora de vida", que luego fue llamada oxígeno, 170 años antes de Scheele y Priestly. Sendivogius llamó a esto "Nitre Central" o "Sal Central", una especie de materia universal protogénica.
La sal, es importante mencionar, en la alquimia no se refiere a la sal (cloruro de sodio), es una acepción más amplia, de las tres propiedades principales del universo (que son también principios filosóficos), la sal, el azufre y el mercurio (o el cuerpo, el alma y el espíritu). Estas sustancias dentro de todas las sustancias (una suerte de átomos) están ligadas también a los elementos y son combinadas o equilibradas para producir medicinas en la Espagiria. Sendivogius escribió sobre el Nitre:
La sal pura de la Tierra, llamada nitre, es formada en la caldera. Esto luego puede ser disuelto y concentrado, purificado y enjugado, hasta que se vuelve brillantemente transparente y cristalino. Entonces adquiere el nombre nitre de la tierra filosofal, nuestra sal, que se erige en el mar del mundo, AGUA QUE NO MOJA LAS MANOS, sin la cual nada en este mundo puede nacer o llegar a existir. Así que tienes en las manos el secreto de los Filósofos y la fuente de la primavera, o el escondite de la Naturaleza. Es en este espíritu que el ya mencionado Espíritu de la Naturaleza y el mundo entero residen. Tanto la vida como la salud proceden de esto.En este bella descripción, tamizada por el arte del filósofo, podemos ver el impulso compartido por los alquimistas, de sintetizar una sustancia universal o de obtener laprima materia, como si pudieran sostener una chispa o una fuente de la creación misma. Una joya especialísima, que sin embargo, paradójicamente, lo es más porque se encuentra en todas partes: este es el arte del ocultamiento de lo divino, que para mejor esconderse penetra todas las cosas, habita la transparencia: como una llama en una gota de agua.

© Desconocido

La medicina universal
Entre otros de los intereses popularmente atribuidos a los alquimistas, además de encontrar la piedra filosofal y convertir el plomo en oro, está lo que se conoce como el elixir de la vida y también la fuente de la juventud. De alguna manera burlar la muerte y el proceso de degeneración del cuerpo con un equilibrio de los elementos, añadiendo mercurio, sal, azufre o buscando el opuesto - coniunctio oppositorum - , si se tiene poca agua o poco fuego, recurriendo a minerales, plantas o incluso personas que tienen un excedente de este elemento faltante para lograr la alquimia en el atanor del cuerpo, solve et coagula. Más allá de que la alquimia reconoció con Hipócrates que "es más importante saber qué tipo de persona tiene una enfermedad que qué tipo de enfermedad tiene una persona", existen relatos y aventuras que mencionan la búsqueda de desarrollar una medicina universal, una panacea o el mismo
alkhaest, el licor inmortal.
El filósofo Eirenaeus Philalethes, escribe que el alkahest puede ser llamado "Ignis-Aqua" o agua llameante, la cual tiene la propiedad de disolver cualquier cosa hasta laprima materia. "Es una noble sal circulatoria preparada por el arte maravilloso para responder a los desesos del artista" y sin embargo "no es una sal corporal cualquiera" sino "un espíritu salino". Una sal que se hace con el fuego de los filósofos, crípticamente "el vulgo arde con fuego, nosotros con agua" (algo que recuerda al último verso de los sonetos del alquimista Wlliam Shakespeare: "love's fire heats water, water cool's not love").
El rocío - que ya hemos visto es también "el fuego secreto de la naturaleza" - parece ser un elemento importante, al menos para algunos alquimistas, para obtener este "espíritu salino" con el cual se pueden realizar las operaciones maravilosas de la ciencia oculta. En varios sentidos el rocío recuerda a un líquido divino o a una sustancia que confiere la divinidad o los atributos de lo celeste. Recoger el rocío - la gota de aire condensado, una perla de Indra o un glóbulo de icor - en cierta forma podría ser una técnica más sutil para robar el fuego de los dioses. Quizás una forma, por sigilosa y hermética, aceptada por los olímpicos que pese a ser longividentes deciden hacerse de la vista gorda, en esa hora crepuscular donde la relaidad y el sueño se funden. El rocío es en muchos aspectos análogo al amrita, al soma y al mana. Aleister Crowley escribe:
En el simbolismo hinduista, el Amrita o rocío de la inmortalidad, gotea constantemente sobre el hombre, pero es quemado por el fuego denso de sus apetitos. Los yogis intentan atrapar y preservar este rocío... En la Tabla Esmeralda, el texto atribuido a Hermes Trimegisto, según la tradición el padre de la alquimia, se lee: "Su padre es el Sol, y su madre la Luna, el Viento lo llevó en su vientre, y su nodriza es la Tierra". Al parecer esto se refiere al espíritu universal que los alquimistas tratan de obtener, después de que la materia se ha vuelto más densa, algo que podríamos identificar con un ocultamiento del lo sutil en lo denso. Este viaje simbólico del espíritu puede también relacionarse con el proceso del rocío que podemos decir es el resultado de la energía del Sol y la Luna, y es llevado por el viento, hasta la Tierra donde recibe los minerales.
En su libro The Secret Teachings of All Ages, el gran comentarista de la esoteria mundial, Manly P. Hall escribe: "Según von Welling, la sal universal (en forma de agua) es una cura positiva para todos los padecimientos de la humanidad; está en todas las cosas, pero de algunas cosas es más fácil de obtener que de otras, especialmente esto es verdad de la tierra virgen; es el solvente universal, el alkahest". Von Welling describe el proceso para obtener "el agua paradisiaca" o "agua celestial de mercurio", el cual requiere de preparar un fuego lento para calentar el rocío en el laboratoratorio. Georg Von Welling habla sobre la operación milagrosa, en términos casi psicodélicos, que significa ingerir esta agua, la cual parece contener al cosmos entero:
El tiempo y el uso sagrado de esta bendita Agua te enseñarán, tan pronto la hayas tomado una influencia tal ocurrirá como si todos los cielos y las estrellas con sus poderes estuvieran trabajando en ti. Todo el Conocimiento y las Artes secretas se revelarán en ti en un sueño, pero lo más excelente de esto es que conocerás perfectamente a todas las criaturas en su Naturaleza...Una descripción de proporciones cósmicas que hace referencia seguramente a la idea fundamental de la filosofía hermética de que el universo entero con sus estrellas y galaxias se refleja en la tierra, cabe incluso en una gota de rocío. Una gota de rocío es un orbe de perfección, potencia pura en su transparecia luminosa. Una perla del universo, pequeño mundo. Una perla del collar que refleja todas las perlas en cada una."Para los alquimistas, el proceso de individuación representado por el opus era una analogía de la creación del mundo", escribió Carl Jung. En cierta forma el rocío representa una forma individual que recapitula la creación del mundo. De nuevo Manly P. Hall:
Una pequeña partícula de la Piedra Filosofal, si se vierte sobre la superficie del agua, según un apéndice sobre la sal universal de Herr von Welling, inmediatamete empezará un proceso de recapitulación en miniatura de la historia del universo, ya que instantáneamente la tintura -como los Espíritus de los Elohim- se agita sobre el cuerpo del agua. Un universo miniatura se forma el cual, según afirman los filósofos, en verdad surge del agua y flota en el aire, en el que pasa por todos los niveles de desarrollo cósmico y finalmente se desintegra.
                                        enlace: pijama surf
Jesús Miravalles Gil

26 de abril de 2014

LA ESCUELA DE AKENATON

Escuchen a Drunvalo Melchizedek. 100% aconsejable.
Drunvalo Melchizedek , a través de la explicación de la escuela de misterios del ojo derecho de Horus (la Escuela de Akenaton) nos da el por qué de la unidad de toda la vida en todas partes.
La Geometria sagrada , el numero PI , como dios creo al universo , como lo hizo , los 7 dias de la creacion del Genesis ,los campos auricos y energeticos del hombre , los universos holograficos , la estrella de david o el MERKABA , las religiones , los crop-circles y los chakras.
                      enlace: Sabiens
Jesús Miravalles Gil
                                   

15 de abril de 2014

EL CODEX GIGAS: LA BIBLIA DEL DIABLO

El Codex Gigas (en latín significa "libro grande"), también conocido como Códice Gigas, Códice del Diablo o Códice de Satanás, es un antiguo manuscrito medieval en pergamino creado a principios del siglo XIII y escrito en latín presuntamente por el monje Herman el Recluso del monasterio de Podlažice (en Chrudim, centro de la actual República Checa). Fue considerado en su época como la "octava maravilla del mundo" debido a su impresionante tamaño (92 × 50,5 × 22 cm, el manuscrito medieval más grande conocido), su grosor de 624 páginas y su peso de 75 kg.1 Está iluminado con tintas roja, azul, amarilla, verde y oro, tanto en mayúsculas capitales como en otras páginas, en las que la miniatura puede ocupar la página completa. Se encuentra en un excelente estado de conservación.
Contenido
El Codex contiene la Biblia (la versión de la Vulgata, excepto los Hechos de los Apóstoles y el Apocalipsis, que provienen de una versión anterior), el texto completo de la Chronica Boemorum (Crónica checa) de Cosmas de Praga, curas medicinales, encantamientos mágicos, dos trabajos del historiador judío Flavio Josefo (las Antigüedades judías y La guerra de los judíos), las Etimologías del arzobispo San Isidoro de Sevilla, varios tratados sobre medicina del médico Constantino el Africano, un calendario, una lista necrológica de personas fallecidas y otros textos.2
Tal combinación de textos no existe en ninguna otra parte, calificado por Christopher de Hamel, profesor de la Universidad de Cambridge como "un objeto de lo más peculiar, extraño, fascinante, raro e inexplicable". Es de un precio incalculable, ha sido robado gran cantidad de veces y fue guardado en secreto por un emperador del Sacro Imperio Germano.
La tarea del monje era sobrehumana, por lo que se cuenta que solicitó la ayuda del mismo Satanás, el cual aceptó crear el libro en una noche poniendo como condición aparecer su imagen en una de las páginas.

Origen

Una nota sobre la primera hoja del Codex Gigas establece a un monasterio benedictino en Bohemia Podlažice, cerca de Chrudim, como primer propietario conocido del manuscrito. Es poco probable que este enorme libro haya sido escrito en Podlažice. El monasterio era demasiado pequeño y demasiado pobres para llevar a cabo tal empresa avanzada, que requiere enormes recursos humanos y materiales. Hasta donde sabemos, ningún otro manuscrito medieval se conserva del monasterio. El nombre del escriba del Codex Gigas no se conoce, pero se ha conjeturado que era el monje Herman, cuyo nombre y apodo inclusus Hermanus monachus(Herman, monje recluido) aparece el 10 de noviembre en la necrológica. El epíteto inclusus estaba vinculado con la leyenda del libro, se cree que el monje se auto aisló del mundo por penitencia, y se dedicó a escribir el libro como parte de su castigo, pues entonces transcribir un texto sagrado era considerado una forma de redimirse.

Leyenda

La leyenda señala que el autor del Codex Gigas fue un monje Benedictino condenado a ser emparedado vivo por un grave crimen y para que la pena le fuera condonada, el monje propuso crear una obra monumental que honraría al monasterio, un códice que contendría la Biblia y todo el conocimiento del mundo. El tiempo estipulado por el mismo monje fue de una noche.

Historia

Artículo principal:  Historia del Codex Gigas
1204-1230: Se cree que el libro fue creado en estas fechas, esto se fundamenta en la inclusión del santo bohemio San Procopio, canonizado en 1204 en el calendario; y en la omisión del rey Ottokar I de la necrología, pues murió en 1230.
1295: Con el monasterio en graves condiciones financieras, los benedictinos de Podlažice, venden el manuscrito a los cistercienses de Sedlec, a instancias del obispo Gregorio de Praga. El manuscrito, incluso entonces, era considerado como una de las maravillas del mundo. No está claro si esta compra se llevó a cabo en 1295, ya que Gregorio fue elegido obispo de Praga sólo en 1296. Es posible que el escriba escribió por error 1296 en lugar de 1295.
1500-1594: El Codex perteneció a los llamados "monjes negros", luego de un tiempo estos monjes cayeron en una crisis financiera, tuvieron que vender el Codex a los llamados "monjes blancos" y que de ahí cuando comenzaba una guerra el emperador Rodolfo II de Habsburgo tomó como botín el Codex y lo llevó a su palacio.
1594: El emperador Rodolfo II rescató el manuscrito gigante de la oscura celda monacal de Broumov, incorporándolo a sus espléndidas colecciones de objetos raros.
1648: Al final de la Guerra de los Treinta Años (1618-1648), el Codex Gigas fue tomada como botín de guerra por las tropas del general sueco Konigsmark, junto a otros objetos de arte de la célebre Kunstkammer de Prague del emperador Rodolfo II de Habsburgo (1552-1612). Los soldados también se llevaron el Codex Argenteus, compuesto de letras de plata y oro y creado hacia el año 750, y que actualmente se encuentra en Uppsala (centro de Suecia).
Desde el siglo XVII, el Codex Gigas salió del territorio sueco en dos ocasiones.
1970: El Codex Gigas sale de Suecia para ir al Metropolitan Museum de Nueva York.
2007: El 24 de septiembre de 2007, después de 359 años, el Codex Gigas regresó a Praga como préstamo de Suecia hasta enero de 2008 (exhibido en la Biblioteca Nacional Checa), protegido por una tapa de madera, fue expuesto al mismo tiempo que otros documentos relacionados con la Edad Media.
                                     enlace: http://es.wikipedia.org/wiki/Codex_Gigas
Jesús Miravalles Gil                                  
                                   

5 de abril de 2014

LA PROPORCIÓN ÁUREA

En el Códice Atlántico –la lista de los libros de la biblioteca de Leonardo redactada por el propio artista–, aparece un título revelador: Diseños de máquinas y de las artes secretas, donde el término «artes secretas» equivale precisamente a ciencias ocultas, confirmando las teorías de los investigadores. Las referencias herméticas son constantes. Por ejemplo, resulta muy interesante su utilización del rectángulo áureo, sobre el cual trata la obra de Luca Pacioli, De Divina Proportione, publicada en 1509 e ilustrada por el propio Leonardo.
En la antigüedad, este número de oro fue utilizado por numerosos arquitectos que lo introdujeron en las construcciones sagradas. Lo hallamos en la gran pirámide de Keops, en el Partenón, y en la obra de Leonardo, que siempre privilegió esta «proporción divina». La investigación sobre esta constante fue impulsada por Leonardo Fibonacci (Pisa, 1170-1240), quien desde muy joven mostró un notable interés por las matemáticas y estudió los textos árabes sobre álgebra, así como las traducciones de los geómetras griegos por parte de los eruditos del Islam.
En el Renacimiento europeo, esta proporción divina pasó a formar parte integrante de muchas obras, condicionando la forma de las telas y muchos otros detalles técnicos. Los estudios de Leonardo sobre el cuerpo humano muestran que constituye la relación estéticamente más bella de la longitud entre los miembros (por ejemplo, tronco-piernas). El célebre Hombre de Vitrubio de Leonardo es un buen ejemplo. Esta figura también está relacionada simbólicamente con la estrella de cinco puntas, que en algunas culturas antiguas representaría a Sirio y para Pitágoras tendría un significado místico como emblema de la perfección
Las cinco puntas de la estrella representan los cuatro elementos constitutivos del mundo (Fuego, Tierra, Aire y Agua), equilibrados por el quinto (Éter o Quinta esencia). El hombre que aparece en el interior de dicha estrella sería un ser puro, el “Ser de Luz”. Su forma surge de la suma del tres masculino, y el dos, cifra femenina evocadora del principio de dualidad. Estos valores simbolizan la esencia del ser humano dentro del Universo, representado por el círculo. De este modo, se genera una unión íntima entre cuadrado y círculo, dos figuras geométricas en las cuales las proporciones humanas son perfectamente inscribibles.
El cuadrado corresponde a la tierra y a la materialidad, mientras que el círculo denota el cielo y la espiritualidad. Su unión se interpreta como una gran síntesis: la coincidencia oppositorum (coincidencia de los opuestos), que representa la realización de la Gran Obra, cuyo símbolo es la Cuadratura del Círculo.
La magia atribuye al pentáculo con la punta orientada hacia arriba un enorme poder ritual por todas estas correspondencias. La gran innovación de Leonardo está en haber superpuesto, en el mismo dibujo, la figura humana, la estrella de cinco puntas o pentáculo estrellado, y la fusión del círculo y el cuadrado, en una poderosa síntesis que representa al Hombre Universal (microcosmos) como centro del Cosmos (macrocosmos). Estamos ante una expresión plástica del Adán Kadmon, que se superpone al Árbol de la Vida cabalístico como emblema de la Creación.
                       enlace: Sabiens
Jesús Miravalles Gil

30 de marzo de 2014

¿QUÉ ES LA GNOSIS?

La Gnosis es el conocimiento de una sabiduría trascendental y transformativa que enseña a la humanidad a ver, oír y palpar todas las cosas que hasta el momento se señalaban como grandes misterios y enigmas. La gnosis es una verdadera escuela científica de iniciación en la vida, que persigue una transformación del ser humano, pretende que cada hombre cambie desde sus principios básicos y costumbres, que se convierta en verdadero hombre.
La Gnosis es un CONOCIMIENTO VIVENCIAL, TOTALMENTE PRÁCTICO, cuyos principios nos impulsan a buscar respuestas a estas preguntas, investigando por nosotros mismos las grandes verdades de la naturaleza y el cosmos.
Aspira a que el ser humano desarrolle la CONCIENCIA, la capacidad de conocer y comprobar, dejando de lado los dogmas y las creencias. A través de la "revolución de la conciencia" comenzamos a regenerar facultades latentes que nos permiten integrarnos con nuestro ser real, alcanzar la autorrealización íntima.
La doctrina gnóstica esta planteada en una forma simple para que cualquier persona pueda comenzar un trabajo serio sobre sí misma. Sin embargo para la mayoria de la gente es algo difícil de entender ya que escapa a las formas de pensar más habituales y conocidas.
A diferencia de doctrinas que enseñan "qué pensar" acerca del mundo, de la vida, de la muerte, etc, la gnosis enseña a "APRENDER A PENSAR". De esa manera toda afirmación, conocimiento o explicación debe llevarse a la experiencia antes de poder afirmarse cabalmente
El fundador de la gnosis moderna es el V. M. SAMAEL AUN WEOR, quien estableció el Movimiento Gnóstico, escribió cerca de 70 obras, dictó cientos de conferencias, algunas de las cuales se encuentran grabadas y dejó también enseñanzas orales que han sido inspiración para muchos discípulos.
Samael Aun Weor afirma: "SÓLO EL CONOCIMIENTO INTERIOR PUEDE REINCORPORARNOS A LA VERDAD, SIN EMBARGO ESTO SÓLO ES POSIBLE A BASE DE TRABAJOS CONCIENTES Y PROFUNDAS REFLEXIONES EN EL TERRENO DE LA VIDA PRÁCTICA" La búsqueda de la paz, la felicidad, la libertad es legítima en el ser humano. Pero sólo podemos alcanzarlas a través del autodescubrimiento, conociendo nuestros defectos y eliminándolos. Desarrollando nuestras virtudes y facultades latentes.
Una orientación sencilla nos permite resumir la doctrina gnóstica en 3 FACTORES QUE CONDUCEN A LA REVOLUCIÓN INTEGRAL DE NUESTRA CONCIENCIA Y AL DESARROLLO DE TODAS LAS CAPACIDADES HUMANAS.
1) Eliminar los egos o "yoes" de la sicología, planteamiento este que está presente en la esencia de las religiones budista, hinduista y que está afirmada por los grandes maestros espiritualistas de la teosofía, antroposofía, rosacrucismo, etc. De esa manera despierta en nosotros el verdadero
 "Ser" que no tiene nada que ver con nuestro mezquino ego.
2) La transmutación sexual (el matrimonio perfecto) que nos permite desarrollar las facultades latentes en el hombre y generar el auténtico Amor como fuerza universal. Es el llamado "nacimiento interior", el nacimiento del "niño de oro" de la alquimia en nuestro corazón.
3) El auténtico sacrificio, comprendiendo que no somos un ente separado del cosmos, y aprendiendo a entregar hasta lo último por amor a nuestros semejantes, a la naturaleza.
La gnosis no es un conocimiento específico sino la forma de adquirir ese conocimiento. Si bien se encontrarán en este sitio web muchos relatos antropológicos, místicos, científicos, esotéricos, etc, estas no son más que pautas que llevan a que cada uno pueda conducirse por si mismo en el proceso del auto-conocimiento. "... NINGUNA PERSONA CULTA CAERÍA HOY, COMO ANTAÑO EN EL ERROR SIMPLISTA DE HACER SURGIR LA GNOSIS DE ALGUNA EXCLUSIVA LATITUD ESPIRITUAL... LA GNOSIS ES UN FUNCIONALISMO MUY NATURAL DE LA CONCIENCIA; UNA FILOSOFÍA PERENNE Y UNIVERSAL" (S.A.W.)
Puede practicar la gnosis cualquier persona que tenga el impulso interior para hacerlo y buena voluntad para canalizar ese impulso. De esa manera podemos vivir y experimentar realidades que escapan a los sentidos físicos, dejando de lado las teorías y conociendo por nosotros mismos las respuestas a nuestras inquietudes espirituales.
                              enlace: magisterlucis
Jesús Miravalles Gil
                                     

22 de marzo de 2014

GALILEO: película

Director: Liliana Cavani
Actores: Cyril Cusack – Gigi Ballista – Giulio Broggi – Gheorghi Cerkelov – Nicolai Doicev – Maia Dragomaska – Giampiero Frondini – Paolo Graziosi – Gheorghi Kaloiancev – Nevena Kokanova – Miroslav Mindov – Marcello Turilli – Piero Vida – Lou Castel
Año: 1969
País: Italia – Bulgaria
Citas en la película: 1ª Corintios 6:19 – Génesis 1:1-19 – Eclesiástico 11:29-34 – Eclesiástico 18:19-29 – Eclesiástico 27:8-18 – Eclesiástico 37:27-31 – Eclesiástico 18:30-33 – Salmo 18:1-2
Notas: Pequeño hombre Galileo ¿qué crees ver en el cielo?. ¿Qué insensata soberbia te mueve a subvertir la autoridad del libro de Dios?. ¿Con qué orgullo seduces las mentes?. Las matemáticas, es un arte diabólico contra los profetas. Con Galilei la herejía ha llegado a Florencia.
Nosotros los Dominicos humildes siervos llamados perros blancos y negros, guardianes del templo contra el diablo damos la alarma y decimos públicamente y que todos nos oigan, quien crea que el Sol está en el centro y la Tierra se mueve, ¡va contra las escrituras, es un hereje!. ¡Es culpable de herejia! -un Dominico que pasaba por allí-.

Jesús Miravalles Gil
                                  
 

4 de marzo de 2014

GIORDANO BRUNO: (película)

Título: Giordano Bruno
Cartel de cine biográfico 1973Director: Giuliano Montaldo
Actores: Gian Maria Volonté – Charlotte Rampling – Hans-Christian Blech – Mathieu Carrière – Renato Scarpa – Giuseppe Maffioli – José Quaglio – Mark Burns – Mario Bardella – Massimo Foschi – Corrado Gaipa – Hans Caninenberg – Vernon Dobtcheff
Año: 1973
País: Italia
Citas en la película: Lucas 1:28-42
Notas: Giordano Bruno acaba de llegar a Venecia, después de recorrer media Europa -Roma, Lyon, Ginebra, 1579, para interesarse por el Calvinismo, salió por patas al darse cuenta que estos eran peor que los otros “católicos” acaban de freir a nuestro Miguel Servert. Tolouse, París ‘Enrique de Navarra, rey de francia Enrique IV” marcha a Londres donde escribe un montón, luego a Frakfurt donde se encuentra el mayor mercado de libros de Europa ‘busca editor’ allí conoce a  Mocenigo-.
Marcha a Venecia y se hospeda en casa del “Judas” Mocenigo,  este quiere conocer la magia -el arte de la memoria- quién le acabará entregando a las autoridades Venecianas. El senado decide por mayoría entregarle a la santa inquisición Romana.

"HEREJE NO ES QUIEN ARDE EN LA HOGUERA, SINO QUIEN LA ENCIENDE"

Jesús Miravalles Gil
                                  
 

9 de febrero de 2014

EL CONOCIMIENTO DE SI MISMO


"Cuando el oído es capaz de oír, entonces vienen los labios que han de llenarlos con sabiduría"
 Hermes Trismegisto.
 ¿Qué es el conocimiento de sí mismo?
El conocimiento de uno mismo es la facultad que tenemos de ampliar el nivel de conciencia que poseemos sobre lo que somos y sobre la realidad de la vida en todas sus áreas. De este conocimiento surge el entendimiento, la madurez, la libertad psicológica y la sabiduría.
A diferencia de los conocimientos que recibimos del mundo externo, el autoconocimiento proviene del mundo interno; de las revelaciones que podemos obtener cuando nuestra conciencia se encuentra receptiva en relación a algo. Ya sea interno o externo.
El verdadero entendimiento de la vida no proviene de los conceptos o ideologías que hayamos podido acumular, sino de la comprensión que surge cuando nos conocemos en relación con lo que estamos viviendo.
Debemos tener en cuenta que el ignorante no es el que posee pocos conceptos sobre la vida, sino aquel que no se conoce a sí mismo.
¿Por qué estudiar y practicar el auto conocimiento?
Existen diversas razones que debemos considerar para comprender la importancia de estudiarnos interiormente a través del auto conocimiento.
1. No nos conocemos a sí mismos:
Podemos suponer que nos conocemos a sí mismos porque nos definimos a través de un nombre, un color de piel, un nivel educativo; porque poseemos una profesión, una nacionalidad, o porque nos consideramos partidarios de un grupo religioso, de un partido político o de un club deportivo, etc. Sin embargo este conocimiento es muy precario e incipiente ya que proviene de la contemplación superficial de nuestra realidad humana que en su mayor parte ha sido construida en base a las influencias y a la imitación.
El auto conocimiento nos invita a explorar nuestro mundo interior para que podamos descubrir que más allá de nuestra vida física con cargos,
 responsabilidades y ocupaciones, también tenemos una vida psicológica, emocional y espiritual que se están procesando en mundos invisibles, aquí y ahora, de instante en instante. Esta exploración nos permitirá darnos cuenta que en nuestro interior cargamos con una gran cantidad de nudos y contrariedades que pasan desapercibidos para nuestro conocimiento. La mayoría de problemas que se presentan en nuestra vida tienen su raíz en todos los contenidos de este mundo que desconocemos y son el resultado de procesos psicológicos y emocionales que no comprendemos. Como no conocemos lo interior, tendemos a creer que nuestro bienestar depende exclusivamente de las condiciones que podemos alcanzar en lo exterior y por este motivo nunca dedicamos tiempo a tratar de estudiar y comprender nuestro mundo psicológico que se encuentra en constante confusión y conflicto.
El ser humano vive persiguiendo la realización y el bienestar en el mundo externo sin darse cuenta que permanecerá en incertidumbre, inquietud e infelicidad mientras no haya resuelto los vacíos, fragilidades y gestos de inmadurez que conserva en su interior.
En el mundo es común encontrar personas sobresalientes, competitivas, productivas y de éxito en el campo exterior; pero es muy extraño toparse con individuos despiertos, de amplia comprensión sobre la vida y libres de condicionamientos.
Si aprendemos a conocernos, podremos darnos cuenta que nuestra realidad interior puede ser muy diferente a la que nos caracteriza en el exterior. Dependiendo del mundo desde el cual nos contemplemos a sí mismos nuestros valores y atributos pueden cambiar drásticamente.
En el mundo exterior podemos tener muchas riquezas, propiedades, autos, dinero, etc. mientras en lo interior podemos ser extremadamente pobres. Vivir en ansiedad y vacío.
En lo exterior podemos ser poderosos, reconocidos y habilidosos en algún oficio, mientras en lo interior podemos ser personas frágiles, incapaces, susceptibles y vulnerables.
En el mundo externo podemos lucir un cuerpo bello, esbelto, con rasgos finos y delicados mientras en lo interior podemos ser feos, grotescos y vulgares.
Podemos tener una salud aparentemente estable en lo externo mientras en lo interno podemos padecer por infinidad de traumas, complejos, obsesiones, paranoias, resentimientos y demás enfermedades psicológicas o emocionales.
Cuando uno no se conoce, ignora por completo que en su interior carga con una gran cantidad de contrariedades y deficiencias, y por lo tanto no es consciente de la necesidad que existe de trabajar sobre ellas.
Si comenzamos a conocernos internamente, podremos darnos cuenta que no solo venimos al mundo a nacer, crecer, reproducirnos, ocupar un puesto muchos años, jubilarnos y morir; sino que el verdadero significado de nuestra vida se basa en aprovechar la posibilidad que tenemos de superar las insuficiencias que vamos descubriendo a medida que nos conocemos.
2. Ignoramos que tenemos la conciencia profundamente dormida:
La mayoría de hombres pasan toda su vida sumergidos en un profundo sueño. Sin embargo, lo trágico del asunto no es vivir dormido, sino ignorar el hecho y suponer que se vive despierto y con consciencia de Ser. Si supiéramos que vivimos dormidos, hablamos dormidos, comemos dormidos, trabajamos dormidos, caminamos dormidos, nos relacionamos dormidos, etc. Tal vez, en base a ese conocimiento, comprenderíamos la importancia de despertar.
La mayoría de hombres pasan toda su vida sumergidos en un profundo sueño. Sin embargo, lo trágico del asunto no es vivir dormido, sino ignorar el hecho y suponer que se vive despierto y con consciencia de Ser. Si supiéramos que vivimos dormidos, hablamos dormidos, comemos dormidos, trabajamos dormidos, caminamos dormidos, nos relacionamos dormidos, etc. Tal vez, en base a ese conocimiento, comprenderíamos la importancia de despertar.
Si observáramos nuestro mundo interior por unos momentos,
 podríamos darnos cuenta que todo el tiempo estamos abstraídos e hipnotizados por las proyecciones mentales y emocionales que emitimos involuntariamente en reacción a todo lo que nos rodea. Cada quien vive sumergido en su propia película psicológica desde que se levanta hasta que se acuesta. Difícilmente podemos apreciar la realidad tal como es, porque todo lo interpretamos de acuerdo a los prejuicios, parámetros, dogmas y conceptos que hemos acumulado a lo largo de la vida.
Estamos tan dormidos que nunca vemos las cosas como son, sino de acuerdo a las ideas que nos proyectamos de ellas.
Estamos dormidos porque nuestra conciencia permanece la mayoría del tiempo abstraída en la proyección del pasado y del futuro, motivo por el cual somos insensibles a lo verdadero que se procesa en el momento presente.
Acostumbramos a vivir como robots, reincidiendo siempre en los mismos hábitos psicológicos que nos amargan la vida y que nos hacen cometer una y otra vez los mismos errores.
Si nos conociéramos a sí mismos podríamos percatarnos del estado de inconsciencia en el que vivimos constantemente; lo que nos permitiría comprender la importancia de DESPERTAR.
3. Ignoramos que ignoramos:
Ignoramos que somos ignorantes porque confundimos el verdadero saber con la colección de información subjetiva.
El ser humano puede acumular muchos conocimientos técnicos, estudiar en colegios y universidades, hacer post grados y licenciaturas. Sin embargo continuará siendo un ignorante mientras no se conozca a sí mismo ni haya rescatado la sabiduría de la vida. Recordemos que la sabiduría no es la acumulación de conceptos ni la profundidad intelectual, sino la amplitud del entendimiento de la vida.
Los conocimientos que nos ofrecen las instituciones educativas sólo nos sirven para encajar en el mundo y para cumplir una función en él, pero no nos ayudan a comprender la vida ni a vivir sabiamente.
De nada le sirve al hombre aprender muchas ciencias para vivir de una forma productiva y eficiente si no ha logrado comprender el contenido de sus problemas, sus actitudes, su inmadurez, sus contradicciones, etc. La eficiencia sin amor ni sabiduría es lo que tiene a la humanidad caminando hacia su propia autodestrucción.
La realidad del hombre actual es que no entiende su propia vida, vive con filosofías existenciales prestadas, no sabe como producir los acontecimientos de su existencia conscientemente. Deambula a la deriva, siguiendo e imitando a personas que a su vez siguen e imitan a otras personas. Si tuviéramos un conocimiento legitimo no construiríamos nuestra vida en base a la imitación.
Sin comprensiones individuales acerca de la vida, el ser humano nunca tendrá un criterio autónomo y siempre buscará refugio en los diferentes partidos ideológicos que le ofrecen una guarida para su fragilidad e ignorancia. La ignorancia puede ocultarse detrás de muchas mascaras y apariencias de erudición, pero seguirá siendo ignorancia.
Reconocer la ignorancia es doloroso, pero es el primer paso de la sabiduría. Por eso la base del autoconocimiento es reconocer la propia nadeidad e ignorancia, porque el hecho de suponer que se sabe mucho solo conduce al hombre a asentarse indefinidamente en su nivel de ignorancia.
4. No somos libres
Si nos conociéramos a sí mismos podríamos descubrir las cadenas invisibles que nos atan y entonces seríamos capaces de vislumbrar el significado de la verdadera libertad.
Podemos suponer que somos libres porque tenemos derecho a caminar y a deambular por la tierra; Sin embargo, si conociéramos un poco mejor nuestro mundo interior, podríamos percibir los muros de la cárcel invisible en que permanecemos atrapados. Las supersticiones, manías, prejuicios, creencias, temores, deseos, vanidades, dependencias, vicios, etc. Forman en su conjunto la cárcel interior que nos acompaña a cualquier lugar al que vayamos. Podemos encontrarnos en una isla paradisiaca y sin embargo seguiremos siendo presos de nuestra cárcel interna.
Si el hombre busca constantemente el entretenimiento es para poder fugarse parcialmente de la cárcel interior dónde la vida es amarga, tediosa, repetitiva y difícil.
Lo curioso de este asunto es que muy pocos anhelan la libertad y por el contrario, son muchos los que aman sus cadenas.
La mayoría de personas llaman felicidad a la satisfacción de los diferentes apetitos de los cuales son esclavos. Llaman conocimiento a los conceptos, prejuicios, supersticiones y condicionamientos en los que viven atrapados. Llaman orden a los métodos repetitivos que automatizan la conciencia. Llaman educación a la actuación elegante y protocolaria. Llaman poder adquisitivo a la capacidad de conseguir lujos y accesorios que llevan al hombre a vivir en función de lo innecesario. Consideran que eligen cuando en realidad no pueden mover un dedo si no existe de por medio una promesa de satisfacción o una amenaza de dolor.
Absurdo es pensar en derrocar a los tíranos del mundo exterior, cuando en lo interior continuamos siendo esclavos de nuestros propios condicionamientos. Los países que se consideran soberanos e independientes están poblados por hombres que son esclavos de sí mismos. La libertad exterior siempre será una fábula mientras no se haya conquistado primero la libertad interior.
Mientras no nos conozcamos continuaremos ignorando que somos cautivos de la cárcel interior que nosotros mismos hemos construido.
5. No conocemos el amor:
Una verdad difícil de aceptar es que desconocemos el verdadero significado del amor. La palabra amor se usa deliberadamente para definir muchas cosas y para fundamentar muchos actos que nada tienen que ver con el verdadero amor. Es fácil confundir el amor con infinidad de sentimientos y sensaciones como el placer, el deseo, el apego, los celos, la dependencia, la necesidad, la satisfacción, etc. Damos por sentado que somos conocedores del amor porque tal vez nunca hemos observado a fondo los sentimientos con los que “amamos”, para poder descubrir sus contenidos contradictorios.
Tendemos a suponer que el amor son todos los afectos y emociones que experimentamos hacia un pequeño y selecto número de personas. Sin embargo, si observáramos nuestras actividades afectivas podríamos descubrir que la mayoría de veces están motivadas por alguna clase de interés.
El cariño del ser humano tiende a ser una expresión estratégica para conseguir algo. Cuando la mente es la que produce los gestos de afecto es porque detrás de ellos hay oculta una intención. Entonces, eso que llamamos amor en realidad puede ser un protocolo, un intercambio o un negocio afectivo. Por esa razón, a las personas que más "amamos" es de quienes más esperamos.
El verdadero amor es algo que está más allá de los sentimentalismos románticos y las frases poéticas que se expresan en palabras y no en los hechos.
 Si el hombre realmente conociera el amor no existirían las discriminaciones, guerras, partidos religiosos, rivalidades, injusticias, miseria, etc.
Si el amor fuera el pilar fundamental de nuestras vidas serían innecesarios los ejércitos, las leyes, los códigos civiles y las constituciones.
No hemos aprendido a ponernos en el lugar de los demás y por eso no tenemos aun la capacidad de aplicar la sencilla enseñanza que dice “trata a tus semejantes como quieres ser tratado”
El amor humano tiende a ser una refinada y romántica expresión de egoísmo.
Para liberar el verdadero amor es necesario cuestionar y revalorizar los conceptos contradictorios que hemos desarrollado. Por esta razón, un ser que no está capacitado para conocerse y revalorizarse, tampoco estará capacitado para amar.
Cuando uno no se conoce a sí mismo puede pasar toda su vida confundiendo el amor con muchos sentimientos románticos que en el fondo son mezquinos y egoístas.
                                Misterios del Ser
Jesús Miravalles Gil

1 de febrero de 2014

LAS CLAVES DE ENOC


1 Enoc explicó que nuestro universo local tiene un núcleo lumínico triangular de diez millones de años luz con un velo circundante de veinte millones de años luz. Este velo consiste en envolturas de calor que forman una zona de prueba bioquímica necesaria para la vida divina.
2 La zona de prueba bioquímica circunda al núcleo o Sol Central conocido como el Kólob.
3 Tanto nuestro universo físico local (un espectro de nuestro universo local) como la zona de prueba bioquímica circundante son reemplazados por un mundo invisible de masa negativa, que moldea al núcleo atómico y es usado en la construcción del sistema energético físico de nuestra galaxia visible. Así que, el universo físico procede del mundo de masa negativa, que es usado para la purificación de la “luz atrapada”.
4 El anteproyecto para este universo físico y el mundo de masa negativa preexiste en los cielos superiores, en los códigos estelares de las Pléyades.
5 Con estos códigos los Señores de Luz Elohim en Orión crean la formación de la masa negativa que es modulada por las formas-pensamiento de los Señores de Luz, hacia la creación del universo físico de evolución-masa.
6 A través de la energía de Ze los Señores de Luz transforman el mundo de masa negativa en túneles Magnéticos donde se ciclan y reciclan las partículas permitiendo que algunas formas de evolución de simiente estelar se desplieguen hacia determinadas formas de continuidad lumínica. De este modo, la vida física procede de la evolución-masa.
7 Aunque los códigos estelares de las Pléyades forman las dimensiones para los ritmos bioquímicos de los núcleos atómicos, los cuales son creados en Orión, Orión también modela las longitudes de onda astroquímicas superiores del Kólob que no son creados por la masa negativa.
8 Además, en estas funciones creativas superiores existen miríadas de estructuras de patrones de destino astroquímico en los cielos, en donde ambos, Kimah (Pléyades) y Kesil (Orión), se usan cooperativamente en la programación de la síntesis de vida desde los cuerpos de luz pura de Orión a las formas físicas transfiguradas correspondientes de los programas PIeyádicos.
9 Las Pléyades representan la clave a la protocreación física; representa el principio galáctico de la familia Adámica física.
10 Si examinamos el Libro de Génesis que abarca los siete días de la creación, vemos que los seis campos de luz se unen para que en el séptimo día pueda ser añadida la transmutación a la química física de la vida. Por lo tanto, en el séptimo eón de Luz, las razas que fueron evolucionadas durante los primeros seis eones de tiempo son reemplazadas por el Séptimo Rayo, que es la siembra de nuestra familia Adámica de inteligencia Kimah y Kesil en el planeta como un testimonio para las naciones en evolución.
11 Kesil (Orión) emana la Gnosis, el conocimiento que crea a los Pneumatikoi, los poderes espirituales del Cristo. Sin embargo, de las Pléyades viene el manto pro-físico de Luz que se necesita para
incorporar esta conciencia de Luz superior. Las Pléyades nos dan también los mantos lumínicos de masa negativa que forman a los Xöikoi, el espectro físico de los muchos que son llamados. Entre los dos se encuentran los Psychekoi, las mentes racionales que derivan su energía mental de los cielos inferiores y atraen poder hacia ellos mismos. Ellos impiden que los Xöikoi reciban la Gnosis espiritual de los Pneumatikoi.
12 En la evolución de nuestro universo local ha habido muchos planetas caídos que han reclamado para ellos mismos una Herencia Eterna con el Padre. Sin embargo, Enoc nos dice claramente en esta clave que la Raza Adámica, como la Familia de Dios, ha venido en la forma física desde Orión y las Pléyades; en donde las Pléyades son tanto la verdadera cuna (el semillero) como el trono (los códigos) para sustentar la conciencia preexistente de Luz. En la cuna es donde la simiente de conciencia entra a la matriz física de espacio y tiempo a través de los pocos que son elegidos por el Trono, dándole a los de simiente física la oportunidad para graduarse a otros universos de tronos y dominios superiores.
13 Por lo tanto, las Pléyades son consideradas el fundamento para la armonía de la creación. Sin embargo, los muchos que son llamados deben pasar a través de miríadas de otros reinos antes de poder entrar como pensamiento puro, energía pura, al Reino de Luz; es decir, hasta que hayan alcanzado el estado de la “no-evolución divina”.
14 La clave habla de la imagen celestial de Dios que opera a través de las Hermandades de Luz en Kimah y Kesil y de los orígenes celestiales de las Hermandades de Luz asignadas a este planeta Ur.
15 Los elegidos de este planeta que sirven a su especie con éxito califican no solamente para vestir el cuerpo Sobreser superior de Luz, sino que les es dado el conocimiento de cómo usar los códigos de creación bioquímica en este planeta para mutar a una especie que sea capaz de llevar la Luz a otras creaciones. Por esta razón se creó el Pueblo de Israel.
16 Encontramos en el rollo del Maestro Ascendido Job que los Señores de Luz de Kimah y Kesil están continuamente regocijándose en la creación y estableciendo los límites, abriendo los canales de Luz, trayendo los doce sistemas estelares de luz celestial y midiendo al mundo con los pesos y medidas de Luz de Orión. Toda la energía es pesada y medida cuidadosamente antes de que pueda ser introducida y sacada de las balanza del espacio y tiempo. Job vio en este drama cómo sus propios hijos e hijas fueron también introducidos y sacados de los niveles de creación.
17 Y cuando nos convirtamos en la Familia de Dios, los Pepleromenoi, enteramente equipados para trabajar con el Plan del Padre en la Tierra, seremos unidos con el Pastor y juntos pasaremos a través del portal del Gran Cazo y nos elevaremos al nivel de las inteligencias estelares superiores.

18 Al final, nosotros como la Familia de Dios, los Pepleromenoi vivientes, veremos la apertura de los portales estelares del Gran Cazo y de las Plévades y el descenso de la “Merkabah”. Durante este nuevo eón de Luz será el Juicio de la Tierra y la liberación del sol de su espiral circumpolar.
19 Veremos cambiar a las antiguas geometrías del Gran Cazo conforme a las balanzas de Orión y las Pléyades.
20 El Gran Cazo (Osa Mayor) y el Pequeño Cazo (Osa Menor) son los umbrálicos de la evolución inferior en oposición a las Pléyades, los siete candelabros para el Trono del Padre. Al fin del tiempo veremos la guerra de los cielos y el advenimiento de la Hueste de Miguel. Esto librará a las inteligencias planetarias de las influencias de la Osa Mayor y de la Osa Menor, las influencias negativas que controlan a las razas raíz de este planeta Ur.
21 De este modo, al graduarse el Hombre para trabajar con las inteligencias de Kimah y Kesil, la estructura orgánica de la Raza de Dios -la Raza de Cristo, puesta en marcha al principio de la creación,
va más allá del séptimo día de la creación. Esta inteligencia del Sumo Comando trabaja con nuestro sistema solar a través de la estación de Medio-Camino de Archturus la cual abre los cielos inferiores al quitar el mango de control de la Osa Mayor permitiendo así a los cielos inferiores alinearse con el verdadero indicador estelar de las Pléyades.
22 En la formación de nuestro universo local, los Señores de Luz caídos imitaron los anteproyectos de los grupos estelares sagrados de siete, los cuales son la matriz para la Hueste del Cielo. Y al iniciar a su simiente en estas regiones estelares tales como la Osa Mayor, estos sistemas estelares se convirtieron en sus estaciones de Medio-Camino que controlan la negatividad en los planetas inferiores.
23 El siguiente nivel orbital evolutivo de creación trabaja completamente con la Hermandad de Luz, no bajo los portales de la Osa Mayor y la Osa Menor, sino bajo la dirección de Kimah y Kesil, los umbrales de los Kuchavim, los universos estelares distantes.
24 Se llama a las inteligencias de estos universos distantes no sólo para juzgar a la Tierra, sino además para juzgar a los dioses que reinan en estas estaciones caídas del cielo. Nosotros, que también estamos en el umbral entre los poderes espirituales y la humanidad, seremos llamados a juzgar a los ángeles que han sido arrojados a nuestra dimensión espacial durante esta limpieza del cielo, dando cumplimiento a las palabras de I Corintios, donde dice: “¿No saben ustedes que juzgaremos ángeles?”
25 El Gran Cazo representa el umbral que el Hombre debe vencer en este planeta antes de ser liberado de la imagen de la conciencia del Oso que emana formas-pensamiento de guerra v destrucción. Los Señores de Mizor y Megrez han proyectado estas formas-pensamiento para mantener a la humanidad de este planeta continuamente involucrada en guerra y revolución.
26 Además, esta clave de los siete umbrales de Luz habla de las guerras en las esferas celestiales, entre los poderes espirituales de lugares encumbrados, por el control de las razas Zohar que contienen los códigos del Adam Kadmon. Las tazas Zohar son las contrapartes celestiales evolucionadas del mismo anteproyecto original que gobierna la evolución del alma en los planetas.
27 La contraparte planetaria para el anteproyecto está constituida de los tres tipos básicos de Hombre: los Xöikoi, la gente de barro que tiene la habilidad de evolucionar pero (dentro de nuestro reino de creación) son gobernados en gran medida por la química caída de este universo físico (es decir, están bajo la influencia caída del Gran Cazo), ajenos a las órdenes superiores de evolución estelar;
28 los Psiquekoi, la gente racional que sirve a las matemáticas de las áreas circumpolares del Pequeño Cazo y del Gran Cazo, y que “piensan en los dioses” sólo como manifestaciones mitológicas del Mazzaroth, los doce signos del Zodíaco;
29 y los Pneumatikoi, los pocos que son escogidos para trabajar con los Señores de Luz, que ven a las Pléyades como el Cazo Divino en conjunción con las estaciones de Orión donde Miguel, Metatrón y Melquizedec, con los 144,000 Señores de Luz administran a los universos Hijo en el nombre de la Luz Viviente de YHVH.
30 Porque ciertamente, grandes naciones y hermanos y hermanas del pacto han ofrecido sacrificio a Kimah y Kesil, para que nuestra creación pueda continuar en el nombre del Padre, a través de las siete energías Divinas que forman tanto al alma en los cielos como a las incorporaciones físicas en los cielos inferiores.
31 La ofrenda al Padre en Orión y las Pléyades fue dramatizada por símbolos matemáticos especiales que muestran cómo los siete chakras podrían trabajar juntos ofreciendo el Aliento Divino. Esta ofrenda especial en tiempos antiguos codificaba simbólicamente siete toros que tienen la cara estelar de Tauro-Orión y siete carneros que tienen la cara estelar de las Pléyades.
32 Porque de las Pléyades vendrá la cruz de la Redención a través de la imagen del Cordero de
Dios. Y el Cordero se sentará sobre el Trono de Dios y Él llevará la espada de Luz que degollará las energías de los soles caídos y de todos los que gritan blasfemias contra el Padre; los Hijos Paraíso y el Espíritu Santo-Shekinah.
33 De este modo, las Pléyades y Orión dan las matemáticas para cada sacrificio químico que se
requiere en la vida, desde Génesis hasta Revelación. Y al final de nuestro programa, los que porten la
imagen del Cordero serán separados de los que lleven la imagen del Oso (Osa Mayor) y del Dragón (alfa Draconis), los poderes espirituales caídos que controlan la antigua astronomía lineal de las ciencias Babilónicas, que fuerzan al hombre a rendir homenaje a los cielos inferiores.
34 Con gran exuberancia de acción de gracias, los Señores de Luz devolverán a nuestra conciencia humana la conciencia del Sobreser, permitiéndonos atravesar las cortezas bioquímicas de este mundo rodeado por masa negativa. Simultáneamente, seremos reunidos en el aire para encontrarnos con el Señor. Esto permitirá que nuestro vehículo corporal sea juzgado tanto en términos de este mundo, así como por su afinidad con el mundo de la conciencia espiritual superior -el mundo del Cuerpo Sobreser Crístico.
35 Los que adoran a la Bestia con su astronomía y astrología de los cielos inferiores y con sus imágenes matemáticas de luz esculpidas son regresados para empezar su programa de conciencia una vez más.
36 Por lo tanto, vemos que las Pléyades reflejan las matemáticas de los Señores de Luz en la creación de nuevos sistemas estelares y nuevos sistemas solares.
37 Vemos a las Pléyades desde el unto de vista de la simiente orgánica de los Pneumatikoi, el pueblo espiritual de la Raza Crística. Y vemos a las Pléyades desde el punto de vista de los sacrificios de Luz y Cosmología mayores.
38 Esta sexta clave muestra, entonces, de qué forma las luces superiores pueden modular el universo físico que está controlado por los campos de fuerza del ‘666’, para que los pensamientos puros de los Maestros, que trabajan con las estrellas del principio ‘777’ en el cúmulo de las Pléyades, tengan el poder para materializar nuevos cielos y una nueva Tierra, para que las cosas pasadas ya no sean recordadas.
39 En ese tiempo, el cuerpo Gematria liberado irá más allá de la combinación del 777 conectando a la creación biológica inferior para hacerse una con la Gematria de Jesús del ‘388’. Este cuerpo liberado, asciende entonces, hacia los mundos trono Infinitos superiores de las Muchas Moradas del Padre que son liberados para reinar con el Cristo.
40 Este tremendo poder de la Deidad en el Nombre de YHVH, resucita hasta los reinos de las Tinieblas. Porque en ese tiempo, el espíritu del Señor ya no contenderá con el Hombre, y los cielos del Kólob serán revelados a los Hijos e Hijas justos del Cordero que estén en temor reverente ante el Trono. Y con la Sabiduría mayor del Kólob los justos caminarán con Dios como Enoc, y Dios enjugará todas sus lágrimas, y ellos se pondrán la corona de Luz porque se convertirán en el Cordero que fielmente ha cargado la Cruz de la Creación hacia la Salvación.
                                         extracto de "Las Claves de Enoc"bibliotecapleyades.
Jesús Miravalles Gil
                                       

18 de enero de 2014

"EL LIBRO ROJO" DE C. G. JUNG

Este libro editado en 2009 recoge las visiones más secretas e importantes de C. G. Jung que dieron pie a su obra posterior. Presentación de Bernardo Nante, con una selección de alguna de sus página iluminadas por el mismo Jung.
Este libro narra e ilustra bellamente las fulgurantes y aterradoras visiones de C. G. Jung, acaecidas entre los años 1913 y 1916 ó 1917, y su audaz intento de comprenderlas. El Libro rojo no es un libro filosófico, científico, religioso, literario o de arte y, sin embargo, sus impactantes imágenes literarias y plásticas transmiten una cosmovisión tan arcaica como novedosa.
El Libro rojo es sorprendente e inclasificable, pues no se ajusta a ninguno de los géneros literarios conocidos y solo puede compararse con los grandes relatos proféticos o míticos del pasado más remoto. No obstante, esta obra expresa la vivencia y la voz de un hombre de nuestro tiempo, eco de la voz de la profundidad, que transmite una nueva comprensión de sí como respuesta a la desorientación del hombre contemporáneo. Paradójicamente, El Libro rojo permaneció inédito por casi un siglo y, sin embargo, los escasos fragmentos que de él se conocían ejercieron una notable influencia en la cultura. Más allá de la obra de Jung, todo lector interesado en avizorar el horizonte simbólico de nuestros tiempos encontrará en El Libro rojo un estímulo incesante para su pensamiento y su imaginación.
“Un símbolo pierde fuerza, por así decirlo, mágica o, si se quiere, su fuerza redentora, tan pronto como se conoce su disolubilidad. De ahí que un símbolo eficaz haya de ser de naturaleza inatacable. Ha de
ser la mejor expresión posible de la visión del mundo propio de una determinada época [y cultura], una expresión que, en cuanto a su sentido, sea imposible de superar; además ha de estar tan alejado de la comprensión que al intelecto crítico le falten todos los medios para poder disolverlo de manera válida; y, finalmente, su forma estética ha de resultarle convincente al sentimiento, de manera que tampoco puedan levantarse contra él argumentos sentimentales.” (Jung. C.G., Tipos psicológicos).
 “Los años en los que seguí a mis imágenes internas fueron la época más importante de mi vida y en la que se decidió todo lo esencial. Comenzó en aquel entonces y los detalles posteriores fueron sólo agregados y aclaraciones. Toda mi actividad posterior consistió en elaborar lo que había irrumpido en aquellos años desde lo inconsciente y que en un primer momento me desbordó. Era la materia originaria para una obra de vida. Todo lo que vino posteriormente fue la mera clasificación externa, la elaboración científica, su integración en la vida. Pero el comienzo numinoso, que todo lo contenía, ya estaba allí.” (Carl Gustav Jung).
La obra junguiana es, en última instancia, ‘apocalíptica’ pues anticipa la imago dei que se gesta en el alma humana y que constituye la profundidad orientadora de la época. La alquimia constituye la clave hermenéutica fundamental de la obra junguiana a partir de la década del treinta; es la tradición que da cuenta del simbolismo que debe ser asumido en ese movimiento apocalíptico.
Bernardo Nante es doctor en Filosofía, docente universitario e investigador de la interrelación entre psicología, religión y filosofía comparada de Oriente y Occidente. Preside la Fundación Vocación Humana y su Instituto de Investigaciones Junguianas. Participó en la edición de varios volúmenes de la edición española de la Obra Completa de C. G. Jung y estuvo a cargo de la edición en castellano de El Libro Rojo. Es autor de El Libro Rojo de Jung. Claves para la comprensión de una obra inexplicable, editado por la Fundación Eduardo F. Costantini, y en España por la editorial Siruela [Información].

FUNDACIÓN VOCACIÓN HUMANA

JUNG SOBRE LA ALQUIMIA:
“Mi encuentro con la alquimia fue decisivo para mí. porque me proporcionó la base histórica de la que había carecido hasta entonces… por lo que pude ver, la tradición que podría haber conectado la gnosis con el presente parecía haberse cortado, y durante mucho tiempo resultaba imposible encontrar algún puente que condujera desde el gnosticismo —o el neopla­tonismo— al mundo contemporáneo. Pero cuando empecé a comprender la alquimia, me di cuenta de que representaba el vínculo histórico con el gnosticismo, y que por consiguiente existía una continuidad entre pasado y presente. Basada en la filosofía natural de la Edad Media, la alquimia constituía el puente por una parte, hacia el pasado, con el gnosticismo, y por otra, hacia el futuro, con la moderna psicología del inconsciente. […] Cuando reflexioné sobre estos textos antiguos todo se puso en su lugar: las imágenes de la imaginación, el material empírico que yo había recogido en mi práctica y las conclusiones que había sacado de él. Empecé entonces a comprender lo que estos contenidos psíquicos significaban cuando eran considerados en una perspectiva histórica. Mi comprensión de su carácter típico, que había comenzado ya con mi investigación de los mitos, se hizo más profunda. Las imágenes primordiales y la naturaleza del arquetipo ocuparon un lugar central en mis investigaciones, y se me hizo evidente que sin historia no puede haber psicología, y por supuesto ninguna psicología del in­consciente.”
“La piedra que Saturno devoró creyendo que era su hijo Júpiter, y que luego vomitó, fue puesta sobre el Helicón, como recuerdo para los mortales.”
                enlace: Arsgravis

Jesús Miravalles Gil